Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

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INTRODUCTION:  SECTION  TWO

to biography, questionnaire and interview. Such work was recently

brought together in Cardeña, Lynn & Krippner’s examination of the

scientific evidence for such “anomalous” experiences as hallucina-

tion, synesthesia, lucid dreaming, out-of-body experience, near-death

experience and mysticism.

42

 The work presents the “current empir-

ical and conceptual developments” in psychology and neuroscience

with an open mind rather than dismissal. It assumes it follows the

“spirit of James’s ‘radical empiricism’ ” and “pays homage” to James

with its title, Varieties of Anomalous Experience.

43

 To what extent it

follows the “spirit” of James’s VRE is another matter, but it does, at

least, acknowledge the limits of the project.

Science  may  not  have  come  very  far  in  addressing  the  ontological status

of  these  questions,  but  readers  of  the  book  will  discover  that  psychology

has  much  to  offer  in  terms  of  proposing  appropriate  ways  to  obtain  and

evaluate evidence, characterize variables associated with these phenomena,

and describe and investigate anomalous experiences.

44

The  advances  in  neuroscience  and  religion  are  without  doubt  fas-

cinating and insightful, but the scope of their project may perhaps

be overestimated. Such studies persistently suffer from a convenient

utility of disciplinary amnesia and above all forget the foundational

insights  of  William  James’s  first  Gifford  lecture  on  “Religion  and

Neurology”.  In  so  far  as  it  forgets  the  remit  of  its  work,  there  is  a

fundamental methodological flaw in much of the recent work apply-

ing  neuroscience  to  religion  (not  to  mention  the  debates  within

neuroscience itself ). Neuroscience is a valuable and important part

of  the  biology  of  human  mental  functions,  it  can  locate  functions

and  activities,  help  in  the  understanding  of  mental  diseases  and

neuronal dysfunction. However, to apply such knowledge to assess-

ments  of  religious  experience  is  to  make  a  fundamental  category

error. An error James realises in his assessment of the project in 1901

and 1902. This disciplinary amnesia of contemporary neuroscientific

assessments of religion is significant and requires an important and

urgent return to James.

42

Cardeña,  E.,  Lynn,  S.  J.  &  Krippner,  S.,  Varieties  of  Anomalous  Experience:  Examining

the Scientific Evidence, Washington, D.C.: American Psychological Association, 2000.

43

Cardeña, Lynn & Krippner, Varieties of Anomalous Experience, p. 7.

44

ibid., p. 10.

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INTRODUCTION:  SECTION  TWO

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James  established  a  crucial  distinction  between  two orders  of

enquiry  “existential  judgement  or  proposition”  and  “propositional

value” or “spiritual judgement”; one judgement cannot be deduced

from the other.

45

 In a similar way to Theodore Flournoy’s distinc-

tion  between  the  “principle  of  the  exclusion  of  the  transcendent”

and the “principle of biological interpretation”, James was trying to

separate out two different orders of reality.

46

 As James made clear:

“They  proceed  from  diverse  intellectual  preoccupations . . .”.

47

  To

identify  the  biological  or  psychological  grounds  for  an  experience

does  not  necessarily  eradicate  it  spiritual  worth.  The  key  assump-

tion here is that “the existential facts by themselves are insufficient

for  determining  the  value”.

48

  The  neuroscientific  facts  may  well

contribute to the assessment of the religious value of an object, but

they  do  not  in  themselves  reduce  experience  to  a  material  fact.

This  very  straightforward  and  basic  methodological  fact  has  often

been  forgotten  in  later  work  in  the  psychology  of  religion  and

category  errors  abound  in  the  scientific  literature.  The  principal

reason for such confusion is that neuroscientists and psychologists

have little critical training in the nature of religious language and

social  theory.  There  is  a  mistaken  assumption  in  some  scientific

circles that the field of religion has not developed its own thinking

and  critical  assessment  in  the  last  hundreds  years  of  scientific

development.  To  locate  discursive  ideas  such  as  “God”  in  the

temporal lobes shows no appreciation of the complexity of religious

language and the nature of such referents in the linguistic-cultural

processes of experiences demarcated as “religious”.

James’s argument becomes even stronger in his assessment of what

he calls the “medical materialists”, who reduce Saint Paul’s Damascus

road  experience  to  a  discharging  lesion  of  the  occipital  cortex  or

George Fox’s spiritual insights to a disordered colon.

49

 James’s assess-

ment of such reductive assumptions can be applied to the literature

of psychologists and neuroscientists. Whether it is examination of

Zen meditation by electroencephalographic studies of alpha waves,

50

45

James, W., The Varieties of Religious Experience, London: Routledge, [1902] 2002, p. 9.

46

Flournoy, T., “Les principes de la psychologie religieuse” Archives de Psychologie, 1903,

Vol. 2, pp. 33–57.

47

James, The Varieties, p. 9.

48

ibid., p. 10.

49

ibid., p. 16.

50

Kasamatsu, A. & Hirai, T., “An Electroencephalographic Study on the Zen Meditation

(Zazan)”, 1966, in Tart, C., Ed., Altered States of Consciousness, San Francisco: HarperCollins,

[1969] 1990, pp. 581–595.

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