~ a legendary Romance ~ By karl gjellerup

“Before you were born, what was your real face?”; but the hua 

t’ou: “Who is repeating the Buddha’s name?” is widely in use 

today [1953]. What is hua t’ou? (Literally ‘word‐head’). ‘Word’ is 

the spoken word and ‘head’ is that which precedes the word. 

For instance, when one says ‘Amitābha Buddha,’ this is a word. 

Before it is said it is a hua t’ou (or ‘ante‐word’). That which is 

called a hua t’ou is the moment before a thought arises. As soon 

as a thought arises, it becomes a hua wei (lit. ‘word‐tail’). The 

moment before a thought arises is called ‘the Unborn.’ That void 

which is neither disturbed nor dull, and neither still nor onesided 

is called ‘the Unending.’ The unremitting turning of the 

light inwards on oneself, instant after instant, and exclusive of 

all other things, is called ‘looking into the hua t’ou,’ or ‘taking 

care of the hua t’ou’.” (From ‘Master Hsü Yün’s Discourses and 

Dharma Words,’ translated by Charles Luk). 

 

So, when the master gives a koān to the disciple for them 

to work on, the words of the koān are ‘the tail’ and ‘the head’ 

— always the business end of things — is the realisation of 

Truth that the student awakens to. The giving of such koāns to 

each individual disciple is a very important part of spiritual 

training in Rinzai Zen monasteries. 

 

Other famous examples of koāns are: “What is the sound 

of one hand?” “What is it?” and “Who am I?” 

 

4. Page 328, “Where there is love, there is also suffering”… 

There are several places in the Theravāda scriptures where this 

insight of the Buddha appears. Firstly, in an incident where 

Visākhā, a devoted disciple (and grandmother to four hundred 

children!), comes to the Buddha in grief from losing one of her 

beloved granddaughters. After he asks her: “Would you like to 

have as many grandchildren as there are people in Sāvatthi?” — 

she replies: “Oh yes, indeed.” He then points out that, had she 

so many, not a day would pass without her having to attend a 

funeral for one or another of them. The incident is recounted in 

the Inspired Utterances: “Visākhā, those who have a hundred 

dear ones, they have a hundred sorrows; those who have 

ninety… eighty… fifty… twenty… ten… three… two… one dear 

one, but one thing belovèd, they have but one sorrow; those who 

have nothing belovèd, they have no sorrow — sorrowless are 

they and passionless, serene are they, I declare. 

 

457

---

Whatever griefs and lamentations there are 

And all kinds of sorrow in the world — 

It is because of something dear that these exist; 

If things aren’t dear, these don’t come into being. 

 

 

 

 

 

 

Ud. 8.8 

Some verses included in the Dhammapada also came from the  

same incident: 

Clinging to what is dear brings sorrow. 

Clinging to what is dear brings fear. 

To one who is entirely free from endearment 

There is no sorrow or fear. 

Sorrow springs from affection. 

Fear springs from affection. 

To loosen those bonds 

Is to be free from sorrow and fear. 

 

 

 

Dhp. 212‐3 (Ven. Ānanda Maitreya, trans.) 

 

He follows a similar chain of reasoning, analysing the 

effects of “desire, affection and longing”, in a conversation with 

Bhadragaka, a village headman — at §11 in the Collection on 

Headmen (S 42.11). The Buddha leads him inexorably to the 

conclusion: “Whatsoever suffering arises within me — all that is 

rooted in desire (chanda), joined to desire. Desire is indeed the 

root of suffering.” 

 

Lastly, in the Piyajātika Sutta (The Discourse on ‘Born 

From Those Who Are Dear’) M 87, on meeting a distraught man 

who had just lost his only son, the Buddha states: “Sorrow, 

lamentation, pain, grief and despair are born from those who 

are dear, arise from those who are dear.” 

 

The man takes offence at this and retorts: “Venerable 

Sir, happiness and joy are born from those who are dear, arise 

from those who are dear.” The debate between these two points 

of view eventually gets picked up by Queen Mallikā and King 

Pasenadi, the former siding with the Buddha. 

 

After much wrangling (“Mallikā, no matter what the 

Samana Gotama says, you applaud it… Be off, Mallikā, away 

with you!”) the King is finally brought round to the outlook of 

the Buddha when he sees that any degeneration, sickness or 

death amongst all the things that he loves — of his children, 

wives, generals, his city, his kingdom — would bring sorrow, 

lamentation, pain, grief and despair: the seeds of pain being in 

 

458

---

 

his attachment to and possessiveness of all that he loves. 

 

K.G. also seems to have been influenced by the Greek  

philosophers in approaching the theme of love; here is a brief  

outline of the area from a somewhat different angle: 

 

“According to Socrates, the divine madness of love is to be  

honoured and praised, for it is love that can most powerfully  

awaken the soul from its slumber in the bodily world. The lover’s  

soul is stirred by the sensuous beauty of the beloved into  

remembering, however faintly, the more pure, genuine, beauty  

of the eternal, bodiless Ideas which it once knew. Thus reminded  

of its own transcendent nature, the previously dormant soul  

begins to sprout wings, and soon aspires to rise beyond this  

world of ceaseless ‘becoming’ toward that changeless eternal  

realm beyond the stars: 

“‘It is there that the true being dwells, without colour or 

shape, that cannot be touched; reason alone, soul’s pilot, can behold 

it, an all true knowledge is knowledge thereof.’ 

                  ‘Phaedrus,’ 247c (R. Hackforth trans.),   

quoted by David Abram, in ‘The Spell of the Sensuous,’ 

pp 121–2, Vintage 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Page 328,   “Seek refuge in yourself, Vāsitthī; take refuge 

in the Dharma…” This line is paraphrased from one of the 

most famous quotations of the Buddha. It occurs in the ‘Discourse 

on the Buddha’s Last Days,’ the Mahā‐parinibbāna Sutta, at D 

16.2.26 (see Appendix 4): “Therefore, Ānanda, you should live 

as islands, as lights unto yourselves, being your own refuge, 

with no‐one else as your refuge; with the Dhamma as an island, 

a light, with the Dhamma as your refuge, with no other refuge.” 

 

6. Page 328,   you are the very self of the disciples; you are the 

living Dharma… These epithets, if not precisely rendered here, 

are at least reminiscent of the exclamation made about the Buddha 

by the enlightened Elder Kaccāna, in the Madhupindika Sutta 

 (‘The Sweet Morsel’) at M 18.12: “he is vision, he is knowledge, 

he is the Dhamma, he is the holy one.” 

 

7. Page 330, As soon as I had returned from my almsround 

and had eaten my meal… This scenario is recounted 

 

459

---