116
əksəriyyətinin bəşəriyyətin ölümdən xilası haqda təlimlərdən ibarət
olmasıdır. Həmin təlimlər çox vaxt sirr saxlanırdı. Təlimi qəbul
etməklə, müəyyən ritualları yerinə yetirməklə inanclı insan ruhun
ölməzliyinə və əbədi həyata ümid bağlaya bilərdi.
Kainatın əslində nə olduğuna dair səhih bilik də ruhun xilası üçün dini
rituallar qədər vacib sayılırdı.
Yeni dinlər haqda bu qədər, Sofi. Fəlsəfə də “xilas” və rifah
istiqamətində irəliləyirdi. Hesab edirdilər ki, fəlsəfi dərketmə
bəşəriyyəti bədbinlik və ölüm qorxusundan xilas etməlidir. Beləcə,
fəlsəfə və din arasındakı sərhəd tədricən ortadan qalxırdı.
Ümumilikdə, Ellinizm fəlsəfəsi orijinal olmayıb. Səhnədə nə yeni
Platon, nə də yeni Aristotel vardı. Əksinə, üç nəhəng Afina filosofu bir
çox fəlsəfi axınlar üçün ilham qaynağına çevrilmişdi. Həmin axınlar
haqda bir azdan danışacağam.
Ellinizm dövrünün elmi müxtəlif mədəniyyətlərin biliklər qarışığı
idi. İsgəndəriyyə şəhəri Şərq və Qərbin görüşündə mühüm rol
oynayırdı. Afina Platon və Aristoteldən sonra fəaliyyətdə olan öz
fəlsəfə məktəbləri ilə fəlsəfənin mərkəzi olduğu bir vaxtda
İsgəndəriyyə də elm mərkəzi idi. Geniş kitabxanası ilə riyaziyyat,
astronomiya, biologiya, tibb mərkəzinə çevrilmişdi.
Ellinist mədəniyyətlə bugünkü dünya arasında bir çox bənzərliklər
var. İyirminci yüzildə açıq cəmiyyət dünyanın hər tərəfində özünə yer
etdi. Ellinizm dövründə olduğu kimi, bizim də dövrümüzdə bu açıqlıq
fəlsəfə və din sahəsində böyük çevrilişlərə yol açdı. Xristianlıq
dövrünün başlanğıcında Romada yunan, Misir və bir çox Şərq dinləri
yayılmışdı. Eynilə bu gün də biz irili-xırdalı bütün Avropa şəhərlərində
dünyanın istənilən yerindən olan dinlərə rast gəlirik.
Köhnə və yeni dinlərin, fəlsəfi baxışların və elmlərin qarışığı
“həyata yeni baxış” ortaya çıxarmaq üçün zəmin yaradır. Bu “yeni
biliklərin” çoxu əslində keçmişin qalığıdır, bəzilərinin kökləri
Ellinizmə gedib çıxır.
Artıq dediyim kimi, Ellinizm dövründə fəlsəfə Sokratın, Platonun,
Aristotelin qaldırdıqları problemlər üzərində çalışırdı. Onların
downloaded from KitabYurdu.org
117
hamısının ümumi bir arzusu vardı və arzu bu idi: bəşəriyyətin daha
yaxşı yaşamaq və daha yaxşı ölmək üçün nə etməli olduğunu tapmaq.
Deməli, onları etika məsələləri narahat edirdi. Bu məsələ yeni
sivilizasiyanın başlıca fəlsəfi layihəsinə çevrildi. Əsl xoşbəxtliyin nə
olması, ona hansı
yollarla çatmalı - kimi suallara vurğu salınırdı. İndi bu fəlsəfi
axınlardan dördünü nəzərdən keçirəcəyik.
Kiniklər
Deyirlər, bir dəfə Sokrat cürbəcür mallar satılan bir köşkün yanında
dayanıb və başlayıb mallara baxmağa. Xeyli baxandan sonra deyib:
"Gör dünyada mənə lazım olmayan nə qədər şey var!”
Bu sözləri əsası təxminən e.ə. 400-cü ildə Afinalı Antisfen
tərəfindən qoyulmuş Kinik fəlsəfi məktəbinin şüarı kimi yadda saxlaya
bilərik. Antisfen Sokratın şagirdi olub. O öz müəlliminin sadəliyinə
xüsusi maraq göstərirdi.
Kiniklər əsl xoşbəxtliyi maddi firavanlıq, siyasi güc və ya yaxşı
səhhət kimi xarici üstünlüklərdə görmürdülər. Onların fikrincə, əsl
xoşbəxtlik belə ötəri, təsadüfi şeylərdən asılı olmamalıdır. Xoşbəxtlik
belə şeylərdə olmadığına görə də, ona hamı çata bilər. Üstəlik, onu bir
dəfə qazansan, heç vaxt itirməzsən.
Ən tanınmış kinik Antisfenin şagirdi olan Diogen idi. Deyilənə görə,
o, çəlləkdə yaşayırdı. Cəmi bir örtüyü, bir zopası, bir çörəkqabısı vardı.
(Ona görə də xoşbəxtliyini ondan oğurlamaq asan deyildi!) Bir gün
çəlləyinin yanında oturub özünü günə verəndə Makedoniyalı İsgəndər
onun yanına gəlir. Böyük imperator onun qarşısında durub soruşur ki,
ürəyi nə istəyir, nə istəyirsə onun üçün etməyə hazırdı. Var idimi
Diogenin istədiyi bir şey? “Hə, - deyə Diogen cavab verir,- çəkil.
Günəşin qabağını tutursan”. Beləcə, Diogen xoşbəxtliyinin və var-
dövlətinin qarşısındakı adamınkindən az olmadığını göstərib. Onun
istədiyi hər şeyi var idi.
Kiniklər inanırdılar ki, insanlar səhhətlərinə görə narahat
olmamalıdırlar. Dərd, iztirab və ölüm də onları narahat etməməlidir.
Özlərinə başqalarının dərdlərinə görə, əziyyət verməməlidirlər.
downloaded from KitabYurdu.org
118
Bu gün “kinik” və “kiniklik” terminləri mənfi mənada, - insan
səmimiyyətinə istehzalı inamsızlığı və başqa insanların iztirablarına
qarşı biganəliyi ifadə etmək üçün işlədilir.
Stoiklər
Kiniklər e.ə.300-cü ildə Afinada ortaya çıxmış Stoik fəlsəfi
məktəbinin inkişafına vəsilə oldular. Bu məktəbin əsasını əslən
Kiprdən olan, ada dağılandan sonra Afinada kiniklərə qoşulan Zenon
qoymuşdu. O öz tərəfdarlarını portikoya - yəni bir binanın yunansayağı
sütunlu girişinə toplayırdı. Stoik sözü də yunanların sütunlu bina girişi
üçün işlətdikləri “stoa” sözündən götürülüb. Sonralar Stoisizm Roma
mədəniyyəti üçün böyük əhəmiyyət kəsb etdi.
Heraklit kimi stoiklər də inanırdılar ki, hamı ümumi sağlam zəkanın
və ya loqosun hissələridir. Onların fikrincə, hər bir insan miniatür
dünyadır. Yəni mikrokosmosdur, başqa sözlə, makrokosmosun
inikasıdır.
Bu isə o deməkdir ki, təbii bir qanun, universal ədalət var. Bu təbii
qanun zamansız insana və universal zəkaya əsaslandığına görə, zamana
və məkana görə dəyişən bir şey deyil. Belə düşündüklərinə görə,
sonralar stoiklər Sokratın mövqeyində durdular və sofistlərə qarşı
çıxdılar.
Stoiklərin fikrincə, təbii qanun bütün insanları, hətta qulları da idarə
edir. Onlar müxtəlif dövlətlərin hüquqi qanunlarını təsvir etdikləri bu
Təbiət qanununun natamam təqlidləri hesab edirdilər.
Stoiklər fərd və kainat arasındakı fərqi sildikləri kimi, “maddə” və
“ruh” arasında da münaqişə olduğunu rədd edirdilər. Onların iddiasına
görə, yalnız bir təbiət var. Bu fikrə monizm deyilir. Monizm Platonun
dualizminə, ikiləşmiş reallığına zidd düşüncədir.
Öz zəmanələrinin övladı olan stoiklər xalis “kosmopolit” idilər.
Çağdaşları olan mədəniyyətə “çəllək filosoflarf’ndan (kiniklər) daha
həssas idilər. İcma haqda fikirlərini deyir, siyasətlə maraqlanırdılar,
onların bir çoxu, xüsusən Mark Avreli (121-180) fəal bir dövlət
adamıydı. Romada çiçəklənən yunan mədəniyyəti və fəlsəfəsinin ən
sayılıb-seçilənlərindən biri - natiq, filosof və dövlət adamı Siseron (e.ə.
downloaded from KitabYurdu.org
Dostları ilə paylaş: |