~ a legendary Romance ~ By karl gjellerup

verbatim from D 16.6.7. Prof. Rhys Davids, the founder of the 

Pāli Text Society, probably produced the most well‐known 

rendering of the last two Pāli words, with his phrase: “Work out 

your salvation with diligence.” 

 

CHAPTER 44: VĀSITTHĪ’S BEQUEST 

 

1. Page 355,   I felt as a traveller standing on the brink of 

a pond… This image is reminiscent of one commonly used in 

the suttas by the Buddha to describe the 3

rd

 jhāna, one of the 

levels of meditative absorption (e.g. at D 2.80 and M 39.17):“Just 

as in a pond of blue, red or white lotuses, some lotuses that are 

born and grow in the water thrive in the water without rising 

out of it, and cool water drenches, steeps fills and pervades them 

to their tips and their roots, so that there is no part of all those 

lotuses unpervaded by cool water; so too a bhikkhu makes 

happiness drench, steep, fill and pervade this body, so that 

there is no part of his whole body unpervaded by that happiness.” 

 

It is also very similar to an image used in the 

Visuddhimagga (‘The Path of Purification’), to describe the 

difference between happiness and bliss: “If a man exhausted in a 

desert saw or heard about a pond on the edge of a wood, he 

would have happiness; if he went into the wood’s shade and 

used the water, he would have bliss.” (The passage is at Vsm. IV 

§100). Lastly, the image is used in §194 of the ‘Book of the Fives’ 

— in a conversation between two brahmins, Kāranapāli and 

Pingiyāni: “Just as a man, tortured by heat, exhausted by heat 

— wearied, craving and thirsty — might come to a pool — clear, 

sweet, cool, limpid, a lovely resting place — and might plunge 

therein, bathe and drink and allay all woe and fatigue and fret; 

even so, when one hears the Dhamma of Master Gotama, all 

woe, fatigue and fret are wholly allayed” (A 5.194). 

 

2. Page 355,   “One who has seen the greater, my friend, is 

not moved by the less… Curiously enough this saying also 

seems to have come from §194 of the ‘Book of the Fives.’ The 

exact words there are: “Just as a man, well satisfied with some 

delicious taste, does not long for worse tastes; even so, when 

one hears Master Gotama’s Dhamma, one does not long for the 

talks of others.” 

 

466

---

 

It is also echoed at §22 of the Collection of Sayings on 

Cause (S 12.22): “It is not by the low that the highest is attained. 

It is by the highest that the highest is attained.” (See also Chapter 

20, note §13, Chapter 36, note §10 and Chapter 37, note §1). 

 

 

3. Page 356,   “Then you know of something higher than 

this brahmā world?”… We return again to the theme 

mentioned in Chapter 38, note §6. Much of what follows, and 

threads of a similar hue, can be found in the Brahmanimantanika 

Sutta, (‘The Discourse on The Invitation of a Brahmā’) 

at M 49.7‐27; and in a similar incident at §5 of the ‘Collection 

on the Brahmās, S 6.5.’ 

 

4. Page 356,   But there is that which does not pass… This 

paragraph is composed from several different sources; in 

particular (as in Chapter 37, note §1) from the collection of 

Inspired Utterances, Ud. 8.1; also from the ‘Collection of Sayings 

on the Unconditioned’ (Asankhata), S 43. 

 

5. Page 357,   “‘That we shall rise again there… cannot 

truly be said of that realm… The first sentence here is a 

condensed version of a very significant exchange between the 

Buddha and a wanderer called Vacchagotta; it occurs in the Aggi‐ 

Vacchagotta Sutta (‘To Vacchagotta on Fire’) at M 72.16‐22. 

 

After being asked about where an enlightened being 

reappears after death, the Buddha makes it clear that the terms 

‘reappears’ and ‘does not reappear’ do not apply, thereby leaving 

poor Vacchagotta somewhat bewildered. The Buddha goes on 

to explain: “What do you think, Vaccha? Suppose a fire were 

burning before you. Would you know — ‘This fire is burning 

before me’?” 

 

“I would, Master Gotama.” 

 

“If that fire were to be extinguished, would you know — 

‘This fire before me has been extinguished’?” 

 

“I would, Master Gotama.” 

 

“If someone were to ask you, Vaccha — ‘When that fire 

was extinguished, to which direction did it go: to the east, the 

west, the north or the south?’ — being questioned thus what 

would you answer?” 

 

“That does not apply, Master Gotama. The fire burned 

 

467

---

dependent on its fuel of grass and sticks. When that is used up, 

it is reckoned as extinguished.” 

 

That is to say: the way he asked the question presumed 

a reality which did not exist, therefore the designations did not apply. 

 

Furthermore: “An enlightened one is profound, 

immeasurable, unfathomable like the ocean... and such a one is 

liberated from being reckoned in terms of material form (the 

body), feelings, perceptions, ideas and emotions, and by states 

of consciousness.” (See Chapter 20, note §4). Also worthy of note 

on this issue is the conversation between the Elder Nun Khemā 

and King Pasenadi, found at §1 in the ‘Collection on the 

Unrevealed’ (S 44.1), and the Buddha’s comments at M 120.37 

(‘The Discourse on Reappearance by Aspiration’). 

 

6. Page 357,   I must have murdered a brahmin at some 

time… The full story of Pukkusāti and his karmic history is 

found in the Majjhima Nikāya Commentary for Sutta §140. (See 

also at Chapter 21, note §2). 

 

7. Page 358,   Even when the great and holy Upagupta… 

Upagupta does not appear in the Pāli texts; in the Northern 

Buddhist tradition, however, he is named as the Fourth Patriarch 

after the Buddha. The first was Mahā‐Kassapa, the second was 

Ānanda, the third was Sanakavāsa.  

 

The incident K.G. describes here, with Upagupta wailing and  

grief‐stricken, crying: “Damn this pitiless transiency…” is only one  

part of this significant encounter.  

 

Upagupta was a very popular Dharma teacher. Whenever  

he gave a talk hundreds of people would come to listen. Māra, the  

Lord of Delusion, was jealous of Upagupta’s fame and popularity, 

particularly as he knew that Upagupta was helping to spread the  

teaching of the Buddha. To see the words of the Buddha filling the  

hearts and minds of the people annoyed him deeply as he saw that  

this would enable more and more beings to escape his influence.  

Māra thus conceived a plan to stop his Upaguptaʹs students from  

listening to him.  

 

On one occasion, when Upagupta was teaching, Māra first  

showered the assembly with pearls, then gold, then he conjured  

up a musical show right next to the Dharma Hall, complete with  

colourfully costumed celestial dancers and spirited music. It was so  

 

468

---