~ a legendary Romance ~ By karl gjellerup

 

3. Page 319,   At the entrance to the wood… This whole section, 

from this paragraph until the end of the chapter — minus the 

interpolated characters of Vāsitthī and Sātāgira, and with 

King Pasenadi instead of King Udena — appears at M 86.9‐13; 

(see Appendix 3). 

 

4. Page 322,   and, the very next day, I shaved my head 

and became a bhikkhunī… According to the Vināya, the 

monastic rule, a woman generally needed both to have been a 

probationer (sikkhamānā) for at least two years, and a novice 

(sāmanerī) for a while, before the full ordination was granted. 

However, just as with men being given the “Ehi, bhikkhu” 

ordination by the Buddha, without any other kind of ceremony 

(see also above, Chapter 34, note 8), it appears that the Buddha 

also allowed certain women to go forth without the usual 

preliminaries. 

 

Interestingly enough, the Elder Nun Vāsitthī — whose 

‘Song of Enlightenment’ appears at verse §51 in the Therīgāthā, 

(Thig. 133‐8) — seems to have been given ordination in this 

way. Other notable Elder Nuns who were similarly honoured 

were Bhaddā Therī, (who was ordained by the Buddha saying 

“Ehi, Bhaddā,” Thig. 108) Sujātā Therī and Anopamā Therī. 

Verses of the Therī Vāsitthī: 

Out of my mind 

deranged with love for my lost son. 

Out of my senses. 

Naked — streaming hair dishevelled 

I wandered here and there 

lived on rubbish heaps 

in a cemetery, on the roadway 

I wandered three whole years — 

desolation 

hunger and thirst. 

 

Then in blessèd Mithilā 

I saw the Buddha — 

banisher of fear. 

With compassion he calmed me 

teaching me the Dharma. 

 

454

---

I heeded all he said, 

then left the world 

with all its cares behind. 

Following where he taught: 

the Path to great good fortune. 

Now all my griefs have been cut out 

 

uprooted 

they have reached their end 

for now at last 

I know the grounds 

from which sprang all my miseries.” 

 

 

CHAPTER 41: THE SIMPLE CONTEMPLATION 

 

1. Page 325,   One day I took my stand… The type of 

incident described in this paragraph occurs a few times in the 

Pāli Canon. One of the most notable is that of the visit by the 

bhikkhu Ratthapāla to the house of his parents. They had been 

loath to let him go forth and, when he came to their house for 

alms, they failed to recognise him and thought: “Our only son, 

dear and belovèd, was made to go forth by these bald‐pated 

wanderers,” and they hurled abuse at him. Nearby a slave‐woman 

was throwing away some stale porridge so Ratthapāla said: 

“Sister if that stuff is to be thrown away, then pour it into my 

bowl here.” She then recognised who it was and alerted the 

household. When his father tracked him down, and begged him 

to come and eat at their house instead, he replied: “I went to 

your house but received their neither alms nor a polite refusal; 

instead I received only abuse.” He then declines the offer of a 

meal, saying that he has now had his food for the day. 

 

He is invited for the meal next day, but when he goes to 

his parents’ house he is confronted with a vast pile of gold coins 

and bullion, together with all of his former wives arrayed in 

sumptuous finery. All of these he declines with a steadfast heart, 

eventually retorting: “Householder, if there is a meal to be given, 

then give it. Do not harass me.” Before he takes leave from 

them he utters some spontaneous verses, ending with the words: 

 “The deer‐hunter set out the snare 

But the deer did not spring the trap; 

 

455

---

We ate the bait and now depart 

Leaving the hunters to lament.” 

 

 

 

 

M 82.17‐25 

From this account one can see what a work‐out such 

visits can be! 

 

2. Page 326, “Sister, the Simsapā wood is delightful… 

These latter sentences are taken, almost verbatim, from the 

Mahāgosinga Sutta, at M 32.4 (see Chapter 35, note §1). In the 

original, however, the statement is made by the Elder Sāriputta 

to Ānanda and the trees are the fragrant Sāla, rather than Simsapā. 

 

3. Page 328,   to receive a theme of contemplation which 

would be a spiritual guide… This is an interesting picture 

woven here by K.G.: there’s no evidence of such a tradition — 

of each disciple receiving a special theme of contemplation — 

either in the Theravāda texts or in common usage in the 

Theravādan Buddhist countries. It’s true that when the teacher 

is about to go off on his/her travels, many of a monastery’s 

residents and supporters will come to pay their respects, and 

perhaps at that time receive some particularly cogent or personal 

piece of advice (knowing that any parting can mean “Goodbye 

forever”) but such a systematic, one‐to‐one contact is unknown. 

 

The pattern described here has almost certainly been 

derived from the Zen Buddhist tradition; originally from China 

and later established in Korea and Japan. In this tradition there 

is a particular method of meditative inquiry known as ‘Investigating 

the koān’ where the latter word refers to a story, a question 

or conundrum that the meditator uses to help open up the mind 

and heart to realities greater than our conditioned thinking and 

emotions normally allow. The practice began in China and was 

particularly developed in the Ch’an monasteries of the great 

master Lin Chi. In Japan the word ‘Ch’an’ became ‘Zen’, and 

‘Lin Chi’ became ‘Rinzai.’ The word koān (or kung‐an in 

Chinese) literally means ‘public record’ and refers to this type 

of meditation; the substance of the enquiry is called, in Chinese, 

the hua t’ou. 

 

Here is the great Chinese master Hsü Yün (1839‐1959) 

describing the practice: “There are many hua t’ous, such as: ‘All 

things are returnable to One, to what is that One returnable?”; 

 

456

---