Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

essential limits or not, the entire field covered by the cybernetic program will be the field of 

writing. If the theory of cybernetics is by itself to oust all metaphysical concepts—including 

the concepts of soul, of life, of value, of choice, of memory—which until recently served to 

separate the machine from man, 3 it must conserve the notion of writing, trace, grammè 

[written mark], or grapheme, until its own historico-metaphysical character is also exposed. 

Even before being determined as human (with all the distinctive characteristics that have 

always been attributed to man and the entire system of significations that they imply) or 

nonhuman,   the  grammè—or  the   grapheme—would   thus   name   the   element.  An   element 

without simplicity. An element, whether it is understood as the medium or as the irreducible 

atom, of the arche-synthesis in general, of what one must forbid oneself to define within the 

system   of   oppositions   of   metaphysics,   of   what   consequently   one   should   not   even   call 

experience in general, that is to say the origin of meaning in general.

This situation has always already been announced. Why is it today in the process of making 

itself   known  as   such  and  after   the   fact?  This   question   would   call  forth   an   interminable 

analysis. Let us simply choose some points of departure in order to introduce the limited 

remarks to which I shall confine myself. I have already alluded to theoretical mathematics; its 

writing—whether understood as a sensible  graphie  [manner of writing] (and that already 

presupposes an identity, therefore an ideality, of its form, which

((10))

in   principle   renders   absurd   the   so   easily  admitted   notion   of   the   “sensible   signifier”),   or 

understood as the ideal synthesis of signifieds or a trace operative on another level, or whether 

it is understood, more profoundly, as the  passage  of the one to the other—has never been 

absolutely linked with a phonetic production. Within cultures practicing so-called phonetic 

writ-ing, mathematics is not just an enclave. That is mentioned by all historians of writing; 

they recall at the same time the imperfections of alphabetic writing, which passed for so long 

as the most convenient and “the most intelligent”4 writing. This enclave is also the place 

where   the   practice   of   scientific   language   challenges   intrinsically   and   with   increasing 

profundity the ideal of phonetic writing and all its implicit metaphysics (metaphysics itself ), 

particularly,   that   is,   the   philosophical   idea   of   the  epistémè;  also   of  istoria,   a  concept 

profoundly related to it in spite of the dissociation or opposition which has distinguished one 

from the other during one phase of their common progress. History and knowledge, istoria 

and epistémè have always been determined (and not only etymologically or philosophically) 

as detours for the purpose of the reappropriaton of presence.

But beyond theoretical mathematics, the development of the practical methods of information 

retrieval extends the possibilities of the “message” vastly, to the point where it is no longer the 

“written” translation of a language, the transporting of a signified which could remain spoken 

in its integrity. It goes hand in hand with an extension of phonography and of all the means of 

conserving the spoken language, of making it function without the presence of the speaking 

subject. This development, coupled with that of anthropology and of the history of writing, 

teaches us that phonetic writing, the medium of the great metaphysical, scientific, technical, 

and economic adventure of the West, is limited in space and time and limits itself even as it is 

in the process of imposing its laws  upon the cultural areas that had escaped it. But this 

nonfortuitous conjunction of cybernetics and the “human sciences” of writing leads to a more 

profound reversal.

The Signifier and Truth

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The “rationality”—but perhaps that word should be abandoned for reasons that will appear at 

the end of this sentence—which govems a writ-ing thus enlarged and radicalized, no longer 

issues from a logos. Further, it inaugurates the destruction, not the demolition but the de-

sedimentation, the de-construction, of all the significations that have their source in that of the 

logos. Particularly the signification of truth. All the metaphysical determinations of truth, and 

even the one beyond metaphysical onto-theology that Heidegger reminds us of, are more or 

less immediately inseparable from the instance of the logos, or of a reason thought within the 

lineage of the logos, in whatever sense it is understood: in the pre-

((11))

Socratic or the philosophical sense, in the sense of God’s infinite under-standing or in the 

anthropological sense, in the pre-Hegelian or the post-Hegelian sense. Within this logos, the 

original   and   essential   link   to   the  phonè  has   never   been   broken.   It   would   be   easy   to 

demonstrate this and I shall attempt such a demonstration later. As has been more or less im-

plicitly determined, the essence of the phonè would be immediately proximate to that which 

within “thought” as logos relates to “meaning,” produces it, re9eives it, speaks it, “composes” 

it. If, for Aristotle, for example, “spoken words (ta en to phone) are the symbols of mental 

experience (pathemata tes psyches) and written words are the symbols of spoken words” (De 

interpretatione,  1,   16a   3)   it   is   because   the   voice,   producer   of  the   first   symbols,  has   a 

relationship   of   essential   and   immediate   proximity   with   the   mind.   Producer   of   the   first 

signifier, it is not just a simple signifier among others. It signifies “mental experiences” which 

themselves reflect or mirror things by natural resemblance. Between being and mind, things 

and feelings, there would be a relationship of translation or natural signification; between 

mind and logos, a relationship of conventional symbolization. And the first convention, which 

would   relate   immediately   to   the   order   of   natural   and   universal   signification,   would   be 

produced as spoken language. Written language would establish the conventions, inter-linking 

other conventions with them.

Just as all men have not the same writing so all men have not the same speech sounds, but 

mental experiences, of which these are the primary symbols (semeia prôtos), are the same for 

all, as also are those things of which our experiences are the images (De interpretatione, 1, 

16a. Italics added) .

The feelings of the mind, expressing things naturally, constitute a sort of universal language 

which can then efface itself. It is the stage of transparence. Aristotle can sometimes omit it 

without risk. 5 In every case, the voice is closest to the signified, whether it is determined 

strictly as sense (thought or lived) or more loosely as thing. All signifiers, and first and 

foremost   the   written   signifier,   are   derivative   with   regard   to   what   would   wed   the   voice 

indissolubly to the mind or to the thought of the signified sense, indeed to the thing itself 

(whether it is done in the Aristotelian manner that we have just indicated or in the manner of 

medieval   theology,   determining  the  res  as  a  thing  created  from  its  eidos,  from  its  sense 

thought in the logos or in the infinite understanding of God). The written signifier is always 

technical and representative. It has no constitutive mean-ing. This derivation is the very origin 

of   the   notion   of   the   “signifier.”  The   notion   of   the   sign   always   implies   within   itself   the 

distinction between signifier and signified, even if, as Saussure argues, they are distinguished 

simply as the two faces of one and the same leaf. This notion remains therefore within the 

heritage of that logocentrism which is also a phonocentrism:

((12))

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