Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

metaphysical appurtenance. We know, however, that the thematics of the sign have been for 

about a century the agonized labor of a tradition that professed to withdraw meaning, truth, 

presence, being, etc., from the movement of signification. Treating as suspect, as I just have, 

the difference between signified and signifier, or the idea of the sign in general, I must state 

explicitly that it is not a question of doing so in terms of the in-stance of the present truth, 

anterior, exterior or superior to the sign, or in terms of the place of the effaced difference. 

Quite the contrary. We are dis-turbed by that which, in the concept of the sign—which has 

never existed or functioned outside the history of (the) philosophy (of presence)—remains 

systematically and genealogically determined by that history. It is there that the concept and 

above   all   the   work   of   deconstruction,   its   “style,”   re-main   by   nature   exposed   to 

misunderstanding and nonrecognition.

The exteriority of the signifier is the exteriority of writing in general, and I shall try to show 

later that there is no linguistic sign before writing. Without that exteriority, the very idea of 

the sign falls into decay. Since our entire world and language would collapse with it, and since 

its evidence and its value keep, to a certain point of derivation, an indestructible solidity, it 

would be silly to conclude from its placement within an epoch that it is necessary to “move on 

to   something   else,”   to   dispose   of   the   sign,   of   the   term   and   the   notion.   For   a   proper 

understanding of the gesture that we are sketching here, one must understand the expressions 

“epoch,” “closure of an epoch,” “historical genealogy” in a new way; and must first remove 

them from all relativism.

Thus, within this epoch, reading and writing, the production or interpretation of signs, the text 

in general as fabric of signs, allow themselves to be confined within secondariness. They are 

preceded by a truth, or a mean-ing already constituted by and within the element of the logos. 

Even when

((15))

the thing, the “referent,” is not immediately related to the logos of a creator God where it 

began   by   being   the   spoken/thought   sense,   the   signified   has   at   any   rate   an   immediate 

relationship with the logos in general (finite or infinite), and a mediated one with the signifier, 

that is to say with the exteriority of writing. ‘When it seems to go otherwise, it is because a 

metaphoric mediation has insinuated itself into the relationship and has simulated immediacy; 

the writing of truth in the soul, opposed by Phaedrus  (z78a) to bad writing (writing in the 

“literal” [pro pre] and ordinary sense, “sensible” writing, “in space”), the book of Nature and 

God’s   writing,   especially   in   the   Middle  Ages;   all   that   functions   as  metaphor  in   these 

discourses confirms the privilege of the logos and founds the “literal” meaning then given to 

writing: a sign signifying a signifier itself signifying an eternal verity, eternally thought and 

spoken in the proximity of a present logos. The paradox to which attention must be paid is 

this: natural and universal writing, intelligible and nontemporal writing, is thus named by 

metaphor. A writing that is sensible, finite, and so on, is designated as writing in the literal 

sense; it is thus thought on the side of culture, technique, and artifice; a human procedure, the 

ruse   of   a   being   accidentally  incarnated   or   of   a   finite   creature.   Of   course,   this   metaphor 

remains enigmatic and refers to a “literal” meaning of writing as the first metaphor. This 

“literal” mean-ing is yet unthought by the adherents of this discourse. It is not, therefore, a 

matter of inverting the literal meaning and the figurative meaning but of determining the 

“literal” meaning of writing as metaphoricity itself.

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In “The Symbolism of the Book,” that excellent chapter of European Literature and the Latin 

Middle Ages,  E. R. Curtius describes with great wealth of examples the evolution that led 

from the Phaedrus to Calderon, until it seemed to be “precisely the reverse” (tr. fr. p. 372) * 

by   the   “newly   attained   position   of   the   book”   (p.   374)   [p.   306].   But   it   seems   that   this 

modification, however important in fact it might be, conceals a fundamental continuity. As 

was the case with the Platonic writing of the truth in the soul, in the Middle Ages too it is a 

writing understood in the metaphoric sense, that is to say a  natural,  eternal, and universal 

writing, the system of signified truth, which is recognized in its dignity. As in the Phaedrus, a 

certain fallen writing continues to be opposed to it. There remains to be written a history of 

this  metaphor,  a   metaphor   that   systematically  contrasts  divine  or  natural  writing   and  the 

human and laborious, finite and artificial inscription. It remains to articulate rigorously the 

stages of that history, as marked by the quotations below, and to follow the

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•

Ernst Robert Curtius, „Das Buch als Symbol,“ Europäische Literatur and lateinisches 

Mittelalter (Bern, 1948), p. 307. French translation by Jean Bréjoux (Paris, 1956) : translated 

as European Literature and the Latin Middle Ages, by Willard R. Trask, Harper Torchbooks 

edition (New York, 1963), pp. 305, 306.

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((16))

theme of God’s book (nature or law, indeed natural law) through all its modifications.

Rabbi Eliezer said: “If all the seas were of ink, and all ponds planted with reeds, if the sky and 

the earth were parchments and if all human beings practised the art of writing—they would 

not exhaust the Torah I have learned, just as the Torah itself would not be diminished any 

more than is the sea by the water removed by a paint brush dipped in it.” 7

Galileo: “It [the book of Nature] is written in a mathematical language.” *

Descartes: “. . . to read in the great book of Nature ...” **

Demea, in the name of natural religion, in the Dialogues, . . . of Hume: “And this volume of 

nature   contains   a   great   and   inexplicable   riddle,   more   than   any   intelligible   discourse   or 

reasoning.” ***

Bonnet: “It would seem more philosophical to me to presume that our earth is a book that God 

has given to intelligences far superior to ours to read, and where they study in depth the 

infinitely multiplied and varied characters of His adorable wisdom.”

G. H. von Schubert: “This language made of images and hieroglyphs, which supreme Wisdom 

uses in all its revelations to humanity—which is found in the inferior  [nieder]  language of 

poetry—and which, in the most inferior and imperfect way  [auf der allerniedrigsten and 

unvollkommensten], is more like the metaphorical expression of the dream than the prose of 

wakefulness, .. . we may wonder if this language is not the true and wakeful language of the 

superior regions. If, when we consider ourselves awakened, we are not plunged in a millennial 

slumber, or at least in the echo of its dreams, where we only perceive a few isolated and 

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