Dədə Qorqud ● 2015/I I I 90
yaşayış yerləri ilə bağlı olub, bu üsulla ruhların su (su iyəsi), qulyabanı (orman iyəsi),
damdabaca (ev iyəsi, yurd iyəsi) kimi xüsusi kateqoriyalarını yaradırlar (4, 659).
Göründüyü kimi, mifoloji düşüncə ilə yaşayan insanların təsəvvüründə hər bir
təbiət stixiyasının öz sahibi var. Buna “məbud” deyilir. “Məbud” sözü ərəb dilində-
dir, ibadət edilən, tapınılan, sitayiş edilən mənasındadır. İnsanlar qədimdə müxtəlif
məbudlara tapınmış, sitayiş etmişlər. Ancaq bütün məbudlara eyni dərəcədə sitayiş
olunmamışdır. Bu, iki amildən asılı olmuşdur:
1. Məbudun gücündən, yəni onun insanların həyatına təsir qüvvəsindən;
2. İnsanların ona olan ehtiyacının dərəcəsindən.
Məsələn, əyələr haqqındakı inanclardan göründüyü kimi, insan bir yerə gedən-
də həmin yerin sahibi olan əyəyə salam verməli, ondan bu yerə daxil olmaq üçün ica-
zə almalıdır. Bu, insanla əyə arasında olan ünsiyyətin norması, rəsmi, yəni mərasimi
qaydasıdır. İnsan bu qaydalara əməl etməklə əyələrin rəğbətini qazanır və onlar da öz
növbəsində insana yaxşılıq edirlər.
Lakin elə məbudlar vardır ki, insan onun rəğbətini qazanmaq, yaxud həmin
məbudla bağlı arzu-diləyinin həyata keçməsi üçün qurban verməlidir. Folkor və et-
noqrafiyaya dair məlumatlardan aydın olur ki, qurbanlar cürbəcür olmuşdur: insan
qurbanı, heyvan qurbanı, mal-dövlət qurbanı, yəni ehsanat, ianə, sədəqə və s. Mə-
sələn, insan bir arzi-diləyinin həyata keçməsindən ötrü bir heyvanı qurban kəsə bilər.
Yaxud yemək bişirən yaşlı qadınlar indi də bəzən yeməyə duz atanda “İmam Hüseyn
ehsanı olsun” deyirlər. Yaxud Sibir türklərində yemək bişirən qadınlar qurban niyyəti
ilə ocağa bir damcı yağ atırlar və s.
Qurbanın növləri, qurbanvermə adətinin şəkilləri çoxdur. Qurbanvermənin bü-
tün bu rangarəng formalarına Azərbaycan folklorunun müxtəlif janrlarında geniş
şəkildə rast gəlinir. Qurbanvermə motivinin qorunub qaldığı və daha işlək olduğu
folklor janrlarının böyük bir qismi paremioloji vahidlər adlanır.
Paremiloji vahidlər qurbanvermə motivi ilə sıx bağlı olduğu üçün onlar haqqında
qısa məlumat verməyə ehtiyac var. “Paremi” hərfi mənada “deyim” adlanır. Sey-
fəddin Rzasoy yazır ki, “paremioloji vahid – paremi strukturalist-paremioloq A.Xəlilin
müəyyənləşdirdiyi kimi, “deyim” vahidinə uyğundur. Bu anlamda, paremioloji vahid-
lərin tipoloji sırasına aid olan atalar sözləri, məsəllər, zərb-məsəllər, alqışlar, qarğışlar,
atmaca-rişxəndlər, and-qəsəm və s. poetik deyimlər ilk növbədə nitq hadisəsi olmaqla
həm də poetik tipoloji əlamətləri ilə bəlli deyim, poetik janr olaraq da müəyyənləşdi-
rilir. Bu cəhət onları metadil qatına aid etməklə funksiyalaşması daha çox praqmatik
situasiya ilə şərtlənən dilüstü poetik janrlar kimi biçimləndirir” (5, 99).
Ağaverdi Xəlil Azərbaycan folklorunda deyimlərin, yəni paremioloji vahidlərin
çoxsaylı növ və şəkillərini qeydə almışdır. O yazır ki, dil, fikir və folklor hadisəsi ki-
mi səciyyələndirilən deyim mətnləri, təxminən, 60-dan çox məntiqi-semiotik kons-
truksiya tipini özündə birləşdirir. Deyimlərə, əsasən, aşağıdakılar aid edilir: atalar
sözləri, zərb-məsəllər, məsəllər, tapmacalar, alqışlar, qarğışlar, təmsilciklər, nəsihət-
lər, tövsiyələr, məsləhətlər, şüarlar, mühakimələr, müşahidələr, əlamətlər, sınaqlar,
yozumlar, ovsunlar, cadular, hökmlər, təkliflər, xahişlər, icazələr, qadağalar, xeyir-
dualar, ürək-dirəklər, arzular, and-amanlar, and içmələr, and vermələr, sağlıqlar, tə-
riflər, söyüşlər, hərbə-zorbalar, salamlar və cavablar, məzhəkələr, lağlağılar, başsağ-
lığılar, sözkəsmələr, kəlamlar, atmacalar, didişmələr, bədyələr, yamsılamalar, şux
Dədə Qorqud ● 2015/I I I 91
eşqnamələr, toy söyləmələri, beşikbaşılar, əzizləmələr, səciyyələndirmələr, müqayi-
sələr, bənzətmələr, ayamalar, nüktələr, sözgəlişilər, təqlidlər, təriflər, sayıncaqlar, ya-
nıltmaclar, zıqqımalar, alver deyimləri və s. (6, 78).
A.Xəlilin bu sıralanmasında atalar sözləri başda gəlir. Bu, təsadüfi deyil. İn-
sanlar gün ərzində tez-tez atalar sözlərindən istifadə edirlər. Atalar sözləri və məsəl-
lər olmadan keçinmək olmur. Çünki insan çatdırmaq istədiyi fikri atalar sözləri, mə-
səllər vasitəsi ilə daha sərrast, daha təsirli ifadə edir. Bu cəhətdən atalar sözləri, mə-
səllər və A.Xəlilin qeyd etdiyi başqa deyimlər gündəlik nitqimizdə tez-tez işlənir. Elə
buna görə də paremioloji vahidlər həm də nitq folkloru adlanır. Bunlar şifahi şəkildə
yaranıb-yaşadığı üçün folklora aiddir. Ancaq danışıqda çox işləndiyi üçün həm də
nitq folkloru kimi səciyyələndirilir.
Maraqlıdır ki, müasir azərbaycanlıların, xüsusilə qadın və qızların nitqində iş-
lənən deyimlər (nitq folkloru) qurbanvermə motivi ilə sıx bağlıdır. Analar, nənələr
körpə balaları gün ərzində dəfələrlə “qurban olum”, “başına dönüm” kimi ifadələrlə
əzizləyirlər. Bu gün bizim dilimizdə adiləşmiş, əzizləməni, xoş, məhrəmanə münasi-
bəti ifadə edən bu etiket-deyimlər, əgər mənşəyinə, mahiyyətinə diqqət vermiş olsaq,
əski mifoloji görüşlərlə, konkret desək, qurbanvermə ənənəsi ilə bağlıdır. Bunun in-
sanların şüurunda dərin kökləri var. Bir misal verək. Uşaqlar oynayarkən qaçaraq bir-
birinin başına dolanmağı (fırlanmağı) xoşlayırlar. Lakin bu, böyüklərdə, xüsusilə
yaşlılarda narahatlıq yaradır. Məsələn, uşaq qaçaraq kiminsə ətrafında dolanır. Nənə-
babalar bu hərəkətdən qorxuya düşərək, dərhal bu hərəkəti dayandırırlar. Bəs burada
nə baş verir və yaşlılar niyə narahat olurlar?
Məsələ burasındadır ki, başa fırlanmaq qurbanvermə mərasiminin əsas aktla-
rından biridir. Məsələn, bir xəstəyə qurban deyilərkən nəzərdə tutulan heyvanı xəstə-
nin başına dolandırıb kəsirdilər. Yaxud indi də bəziləri bir sədəqə verərkən onu ba-
şına fırladıb (dolandırıb) verir. Bir obyektin digər obyektin başına dolandırılması fır-
ladılan obyektin qurban verilməsini bildirir. Uşaqlar başqalarının başına fırlananda
böyüklər bu səbəbdən narahat olurlar ki, uşaq qurban gedər. Qurbanvermə ilə bağlı
bu akt Azərbaycan dilinin deyimlər (paremilər) fondunun ən işlək ifadəsidir. Xüsu-
silə körpə uşaqlarla ünsiyyətdə olan azərbaycanlılar gün ərzində çox sayda “başına
dönüm” ifadəsindən istifadə edirlər. “Başına dönüm” ifadəsinin qurbanvermə ilə
bağlılığını həm də o fakt təsdiq edir ki, dilimizdə “başına dönüm” ifadəsi, əksər hal-
larda “qurban olum” ifadəsi ilə birgə işlənir: “başına dönüm, qurban olum”, yaxud
əksinə.
Məhəmməd Fuad Köprülü “Dede Korkut Kitabına Ait Notlar: Başa Dönmek,
Aynalmak” adlı məqaləsində yazır ki, XIV əsrdə Şərqi Anadolu və Azərbaycan mü-
səlman oğuzları arasında hər hansı bir fəlakətdən xilas olmağın şükrü olaraq kölə və
cariyə azad edildiyi zaman onları kimin adına azad edirdilərsə, onun ətrafına döndər-
mək (başına dolandırmaq – S.Ə.) adəti mövcud idi. Anadolu və Rumeli türkləri ara-
sında hələ bu gün belə mövcud olan bu adət ilə Dədə Qorqud kitabındakı bu qeydləri
asanlıqla qarşılaşdıra bilərik: hər hansı bir səbəblə bir sədəqə ediləcəyi zaman onu adına
sədəqə verilən kimsənin başı ətrafında üç dəfə çevirmək ümumi bir adətdir (14, 84).
F.Körülü öz məqaləsində başa dönmək adəti ilə bağlı üç əsas nəticəyə gəlmiş-
dir:
Dostları ilə paylaş: |