122
Q LO BA LLA ŞM A VƏ M Ə D Ə N İ M Ü X T Ə L İFL İK
tərəfin təşəbbüs və uyğunlaşmasından xeyli dərəcədə
asılı olur. Mədəni antropologiyada adaptiv yanaşma
“supermarket mağazası rəfləri qarşısında tədqiqat” kimi
yumorlu deyimlə ifadə olunur. Müxtəlif etnik və dini
qrupların
gündəlik
həyatda,
reklam,
informasiya,
kommersiya kontekstində davranış xüsusiyyətlərinə dair
geniş tədqiqatlar sistemi mövcuddur.
Nəzəri-təkamül mövqeyindən yanaşma nümayən
dələri, başqa mədəniyyətlə rastlaşan “şəxsiyyət və
mədəniyyətdə” baş verən dəyişikliklər, insanların mədə-
niyyətlərarası ünsiyyət sahəsində nə kimi potensiala
malik olmasını aşkara çıxarmağa, dilə, davranış for
malarına, yeni sosial əlaqələrinə yiyələnməyə, beləliklə
də, ünsiyyətdə vasitəçi-körpü rolunu oynamağa qabil olan
insanın tədqiqinə mühüm diqqət verirlər. Burada da
ünsiyyətə nail olmağın ən mühüm xüsusiyyəti mə-
dəniyyətlərarası fərq və müxtəlifliklərə necə münasibət
bəslənməsidir. Mədəni müxtəlifliyə insanın məhz pozitiv
münasibəti,
nəzəri
yanaşmada,
mədəniyyətlərarası
ünsiyyət üçün zəruri olan şərtlərə malik olduğunun əsas
göstəricisidir.
Mədəni dialoq və ünsiyyətin tədqiqinə hər iki
yanaşma müasir Azərbaycan üçün xüsusi əhəmiyyət kəsb
edir. Ölkəmizdə 20-dən artıq milli-etnik qrupun yaşaması,
ən müxtəlif mədəni-məişət adət-ənənə və dinə mənsub
olan insanların birgə fəaliyyəti mədəniyyətlərarası ün
siyyəti siyasi və iqtisadi əlaqələr kimi ən zəruri, aktual
problemə çevirir. Biz bu mövzuya geniş toxunacağıq.
Buna görə də başqa mədəniyyətlə qarşılaşmanın təsir və
nəticələrini “kultur şok” kimi adlandıran konsepsiya
üzərində dayanaq.
Adaptiv praktiki yanaşmaya görə, istənilən mədəni-
sosial davranış, həm də kommunikasiya, yəni bir-birindən
fərqli dəyər, stereotip və mədəniyyətə mənsub olan
insanların qarşılıqlı təsiri və ünsiyyəti kimi başa düşülə
bilər. Bu proses gedişində mədəni təcrübə mənimsənilir,
Fəsil I. Qloballaşma. Mədəniyyət fenomeni qloballaşma kontekstində 123
ötürülür, yeni çalarlar kəsb edir. Hər bir insan müəyyən
sosial qrupun: millətin, etnik birliyin, peşənin, nəslin,
təbəqənin və s. nümayəndəsidir. İstənilən mədəniyyətdə
bu sadalananlara mühüm diqqət yetirilir. İnsanın davranış
və mədəniyyəti daşıyıcısı olduğu bu qruplara əsasən və
deməli, mədəni rol və funksiyalarına görə müəyyən
olunur.
Mədəniyyətlərarası kommunikasiyada öz tərəfdaşının
davranışını şərh etmək lazım gələndə bunları nəzərə
almaq lazım gəlir.
Naməlum mədəni “ab-havaya” düşən insan (müvəq
qəti, yaxud daimi) elə şəraitə düşür ki, adət etdiyi
normalar qeyri-məqbul sayıla, yaxud sadəcə səmərəsiz
ola bilər. Bəzən hətta ən mədəni, savadlı sayılan insan
belə, mədəniyyətlərarası ünsiyyətdə özlərini qeyri-
adekvat, dözümsüz apara bilirlər. Bu baxımdan “kultur
şok” - mədəni toqquşma nəzəriyyəsinin nümayəndələ
rinin izahı diqqəti cəlb edir.
Mədəniyyətlərarası ünsiyyəti ifadə etmək üçün “U-
dalğası” (“U-curve”) adlı anlayışı tətbiq edərək, bununla
insanın fərqli mədəniyyətə reaksiyasının psixoloji,
mədəni və emosional məzmunlu olaraq , dalğa şəklində
dəyişməsini, bunu göstərmək üçün ingilis əlifbasının “U”
hərfinin formasından istifadə edirlər (izah üçün deyək ki,
“U” hərfi əvvəlcə sanki “düz xətt” şəklində, adi vərdiş
edilmiş mədəniyyətin ifadəsi idi, fərqli mədəniyyətlə
tanışlıqdan “zərbə” - şok - alan düz xətt “U” şəklinə
düşür, ikiləşir, haçalanır - R.A.).
“U”- dalğasının, yaxud ünsiyyətin ilkin fazası “bal
ayı” adı ilə ifadə olunur: yeni mədəniyyət, onun
nümayəndələri ilə tanışlıq xoş əhval, optimizm, gələcək
perspektivlərə
ümid
yaradır.
Bu
model,
yalnız
tədqiqatçıların qeyd etdiyi fərdi, şəxsi təəssürat və
qavrayışa deyil, fikrimizcə, bütövlükdə cəmiyyətin
ictimai əhval və təəssüratına da tətbiq edilə bilər.
Aşkarlıq dövründən üzü bəri, “yenidənqurma” gedişində
124
Q LO BA LLA ŞM A VƏ M Ə D Ə N İ M Ü X T Ə L İFL İK
sosial-modoni reaksiya cəmiyyətimizdə yüksəliş, eniş və
yeni yüksəliş kimi getmişdir.
Əvvəllər naməlum olan qərb (maddi) mədəniyyətinin
“nümayiş effekti” öz təsirini göstərmiş, “qərbin zən
ginliyi, xüsusi mülkiyyət, demokratiya, həyat səviyyəsi,
texnoloji qüdrətinə” mədəni reaksiya müsbət münasibət
doğurmuşdur.
Növbəti mərhələ pozitiv (“bal ayı”) reaksiyadan
“kultur şok”a keçid kimi baş verir. Bu dövr bəslənən
ümidlərin
boşa çıxması,
müsbət reaksiyanın
ruh
düşkünlüyü, tərəddüd və nifrətlə əvəzlənməsi ilə
səciyyələnir. Bunlar xüsusilə də emosional sferada baş
verir. Şok - ilk növbədə qabarıq nəzərə çarpan zənginlik
və yoxsulluğun seçilməsində, həyat tempində, maddi
imkanların aşkar təzahüründə, sosial təzadlar, parlaq
reklamlar və s. fonunda ortaya çıxır. “Kultur şok” əhvalın
əlamətlərilə biz tez-tez üzləşirik.
Mədəniyyətlərin qarşılaşması və təsirində üçüncü
faza şəraitin realist qiymətləndirilməsi, real-obyektiv
anlamı və özünün davranış və məqsədlərində nəyə nail
ola bilməyin aydınlaşdırılması baş verir. Burada yeni
mədəniyyətin tam inkarı, “azadlıqdan qaçın”, “miqrasiya
və beyin axım” kimi təzahürlər də olmamış deyil.
Mədəni
ünsiyyətin
təhlilində, qarşılıqlı təsirin
müddəti çox mühüm rol oynayır. Burada uzun müddət
üçün olan, dönməz-labüd mədəni təsirlərdən söhbət gedir.
“Mədəni şok”dan irəli gələn stress və narahatlıq
“diaspora və mədəniyyət” probleminin təhlilinə marağı
gücləndirmişdir. Bu sahədə mövcud ədəbiyyatda belə bir
fikir də vurğulanır ki, həmvətənləri, həmkarları, yaxın və
əziz adamları ilə ayrılarkən münasibətlərin müvəqqəti
kəsilməsi, yeni mədəniyyətlə yeni sosial əlaqələrin
bərqərar edilməsi əksər hallarda belə bir sonluqla
nəticələnir ki, bir neçə aylığa, yaxud ilə xaricə getmiş
insanlar, orada həmişəlik qalmaq qərarını verirlər.
Digər nəticələrdən biri budur ki, yüksək savad və
Fəsil I. Qloballaşma. Mədəniyyət fenomeni qloballaşma kontekstində 125
sosial status (ünsiyyət vərdişlərinə yiyələnmək, doğma
mədəniyyətin bütün aspektlərində özünü reallaşdıra
bilmək) heç də naməlum mədəniyyətlə ünsiyyətin rəvan
formalaşacağına dəlalət etmir.
Mədəniyyətlərarası ünsiyyətdə çox şey, ünsiyyətə
cəlb olunan insanların yeniliyə adekvat münasibəti,
anlaşmaya hazır olmalarıdır. Bu baxımdan nəzəri-təkamül
yanaşma başqa mədəniyyətə sosial-mədəni reaksiyanın
bir neçə tiplərini müəyyənləşdirmişdir. Bunlar mədəni
müxtəlifliyin inkar edilməsi, öz mədəni istisnalığı hissinin
üstün
gəlməsi,
başqa mədəniyyətlərin
mövcudluq
hüququnun başa düşülməsi, yeni mədəniyyətə inteqrasiya
kimi meyl və tiplərdir.
Mədəni müxtəliflik problemi yaxın keçmişdə - sovet
dövründə özünəməxsus şəkildə təhlil edilirdi. Məsələn:
Qərbin öz mədəniyyətinə malik olması, ən azı sovet
mədəniyyətinin “əksi” kimi mövcud olması, yaxud dost
sosialist ölkələrinin mədəniyyəti ilə bağlı təsəvvürlər
mövcud idi.
\
Lakin ayrı-ayrı müttəfiq respublikaların daxili
mədəni müxtəlifliyi, çoxçalarlığı, etnik və dini iden-
tikliyi mövzusu müxtəlif ritorik maska və simvollarla
ört-basdır edilir, sovet adamının mədəniyyəti önə
çəkilirdi. Sovet ideologiyası elmilik prinsipinə biganə
qalaraq mədəni müxtəlifliyi subyektiv, müvəqqəti və
qeyri-əsas kateqoriyaya aid edirdi.
Bu gün şərait tamamilə dəyişmişdir. Baş verən sosial-
mədəni dəyişikliklər, suveren-müstəqil mədəniyyətlərin
bir-birinə münasibətini də dəyişdirmişdir.
Lakin “sovet stereotiplərinin” tamamilə aradan qalx
dığını söyləmək tezdir. Mədəni müxtəlifliyə və qarşılıqlı
təsir probleminə ləng reaksiya hətta problemin tədqiqində
“söz-anlayış” seçiminin çətinliyi ilə üzləşməyə gətirib
çıxarmışdır.
Mövcud olan millətlərarası və dinlərarası mədəni
müxtəlifliyi “nəzakətli” surətdə ifadə edə bilən leksik
Dostları ilə paylaş: |