Podobnie ak tysiące innych, est dostępna on-line na stronie

belong here. In all these performances an ob ect is put well within reach of the voice,
and in an appropriate position. Oen, the ob ect is placed within a receptacle or covering
so that the voice enters an enclosed space and is concentrated upon the substance to be
charmed. Thus, when the i a a is chanted over, the voice is cast into the mats, which are
aerwards carefully wrapped up. The aromatic mint is charmed, lying at the bottom of
a bag made of baked and thus toughened banana leaf, which aerwards is carefully folded
together and bound with string. Again, the adze blade is first of all half wrapped up in
a banana leaf, and the voice enters the blade and the inside of the leaf, which subsequently
is folded over and tied over the blade. In the magic of the conch shell, I drew attention to
the fact that immediately aer the charm has been spoken, both holes of the instrument
are carefully stuffed up. In all cases where an ob ect is going to be used immediately, not
so many precautions are taken, but always, without any exception, the mouth is put quite
close to the ob ect medicated (see Plate LVII) and wherever possible, this latter is placed
in some sort of cavity, such as a folded piece of leaf, or even the two palms of the hand
put together. All this shows that it is essential to a correct performance of magic, that the
voice should be conveyed directly to the substance, if possible enclosed and condensed
round it, and then, imprisoned permanently there by medns of some wrapping. Thus,
in this type of rite, the action serves mainly to convey carefully and to retain the spell
round the ob ect.
It may be noted that in almost all cases described, the substance harmed in the rite
is not the final aim of the magic, but forms only a constituent part of the ob ect in view
or is an accessory of it, or an instrument used in its making. Thus the a ugo creeper,
the a asi (caulking), the paint, the prowboards, all these are constituent parts of the
canoe, and the magic performed over them does not aim at giving them any qualities,
but aims at imparting swiness and lightness to the canoe of which they are parts only.
Again, the herbs and the colours of the coco-nut ointment medicated in the Kula are
accessories of the final end of this magic, that is, of the personal beauty and attractiveness
of the performer. The adze, the breaking stone in a o a magic are implements used in
obtaining the ob ect, towards which the magic is directed. There are only a few instances
in which the simple rite of impregnation is directly performed on the ob ect in view. If we
compare this type of rite with the one of the previous category, we see that the difference
lies mainly in the size of the ob ect. If you want to cast a charm over a mountain, over
a reef, or over the wind, you cannot put your ob ect into a little bag made of banana
leaf. Nor can you put there the human mind. And as a rule, the final ob ects of magical
rites are not small things, which could be easily handled. In the magic described in this
book, there is, I think, not one single instance, in which the substance handled in the
rite and impregnated by condensing the charm upon it artificially, is the final ob ect of
the spell. In war magic the points of the spears are made effective and the shields are
made spear-proof (see Plate LVIII) by magic uttered over them. In private garden magic,
the planted yams are made uitful by a spell, and a few more examples could be adduced
om other types of magic.
e s acco
anie
a rite of transference. — When we compare the rite of me-
dicating the adze blade with the rite of medicating some dried grass, with which the
canoe is aerwards beaten, we see that, in the second case, the magic is uttered over
a something, which has no intrinsic connection with the final ob ect of the magic, that
is, with the canoe. It is neither to become a part of it, nor to be used as an implement
in its manufacture. We have here the introduction for purposes of the rite, of a special
medium, used to absorb the magical force, and to transfer it to the final ob ect. We can
therefore call rites where such mediums are used rites of transference. When a stick is
charmed to be used aerwards for the magical knocking out of a canoe; or a mussel-
-shell, with which the canoe will be scraped; or a piece of coco-nut husk, which will be
thrown into the water to remove the heaviness of the canoe; or a pandanus streamer,
which will give it swiness, there is introduced into every one of these rites a substance
which has to play a magical rôle only. The rite, therefore, is not the simple charming of
a part or of a constructive implement, which will enter into the composition or be used
in the making of an ob ect. The rite here is more autonomous, possesses more of its
own significance. The beating of a canoe with two bunches of grass, one aer the other,
  
Argonauts of the Western Pacific


---

in order first to extract its heaviness and then impart to it lightness, has a meaning pa-
rallel to the spell but independent of it. So has also the throwing down of the coco-nut
husk. The flutter of the pandanus streamers has direct association with speed, as the
natives explicitly state. As the isi a streamers flutter in the wind, so should the canoe
and the sail shake with the swiness of their going. In the case of the ginger, which is
spat over the Dobuans feigning hostility, the inherent quality of the substance, which
our pharmacopaeas describe as a sti u ant, makes the meaning of the rite plain. We can
easily see that some of the rites are rather more creative than others. That is, the very
act performed produces, according to native ideas, a more definite effect than in others.
So it is with the spitting of the ginger, and still more directly the spilling of the lime, in
order to produce a mist, and shut the eyes of the
u u
ausi. These two, for instance,
are more creative than the hanging up of the pandanus streamer.
e s acco
anie
o erings an in ocations. — In the very first rite described in
this book, we saw an offering being laid before, and an invocation being addressed to
the wood sprite, to
a . There are a number of rites, accompanied by offerings given to
ancestral spirits, whose participation in the offering is solicited. Such rites are performed
in garden magic (see Plate LIX) in fishing magic, and in weather magic. It must, however,
be said at once that there is no worship and no sacrificial offering involved in these rites,
that is, not of the usual description, because the spirits are not imagined to serve as agents
of the magician, in carrying out the bidding of his magic. We shall return to the sub ect
presently. Here it will be enough to notice that the only instance of such a spell we have
come across that is, the invocation of the to
a has its concomitant offering made only
as a sort of compensation for having chased him out, or as a means of persuading him to
go. Probably it is the first rather than the second, because the to
a has no ee choice
le, aer he has been exorcised. He must obey the bidding of the magician.
This survey shows clearly that the virtue, the force, the effective principle of magic
lies in the spell. We saw that in many cases, the spell is quite sufficient, if directly breathed
upon the ob ect. Again, in what may be called the prevalent type of ritual, the action
which accompanies the utterance of the formula serves only to direct and condense the
spell upon the ob ect. In all such cases the rite lacks all independent significance, all
autonomous function. In some cases, the rite introduces a substance which is used for
magical purposes only. As a rule, the substance then intensifies, through a parallel action,
the meaning of the spell. On the whole, it may be said that the main creative power of
magic resides in the formula; that the rite serves to convey, or transfer it to the ob ect, in
certain cases emphasising the meaning of the spell through the nature of the transferring
medium, as well as through the manner in which it is finally applied. It is hardly necessary
to state that in the Trobriand magic, there are no rites performed without the spell.
V
It is also evident in studying the manner in which the force of the spell is conveyed to
the ob ect, that the voice of the reciter transfers the virtue. Indeed, as has been repeatedly
pointed out, in quoting the formulae, and as we shall have to discuss later still, the magical
words are, so to speak, rubbed in by constant repetition to the substance. To understand
this better we must inquire into the natives’ conceptions of psychophysiology. The mind,
nano a, by which term intelligence, power of discrimination, capacity for learning magical
formulae, and all forms of non-manual skill are described, as well as moral qualities,
resides somewhere in the larynx. The natives will always point to the organs of speech,
where the nano a resides. The man who cannot speak through any defect of his organs,
is identified in name (tonago a) and in treatment with all those mentally deficient. The
memory, however, the store of formulae and traditions learned by heart, resides deeper, in
the belly. A man will be said to have a good nano a, when he can acquire many formulae,
but though they enter through the larynx, naturally, as he learns them, repeating word
for word, he has to stow them away in a bigger and more commodious receptacle; they
sink down right to the bottom of his abdomen. I made the discovery of this anatomical
truth, while collecting war magic, om Kanukubusi, the last office holder of the long
succession of war magicians to the chiefs of Omarakana. Kanukubusi is an old man, with
a big head, a broad, high forehead, a stumpy nose, and no chin, the meekest and most
  
Argonauts of the Western Pacific


---