2016–2017 Double Issue

 
49
 
1950:  108–118).  According  to  Ruppel,  the 
conception of sáiva as a gate to the other-world 
is mainly found in western Finnmark (Kulonen 
et  al.  2005:  376).  Identification  of  a  lake 
without  outlet  as  an  access  point  to  the 
otherworld  is  paralleled  in  Finno-Karelian 
traditions  (Siikala  2002a:  263,  343,  and  cf. 
128). However, the significance of this parallel 
is  unclear.  Finno-Karelian  traditions  spread 
through areas where Sámi and probably other 
languages were spoken, creating the possibility 
of reciprocal influence (Frog 2013: 87–89).  
If  all  of  these  meanings  share  a  common 
etymology, *sāvje
̮  became connected with the 
supernatural or mythic world quite close to the 
word’s spread and spread in conjunction with 
it.  There  is  no  reason  to  believe  that  a 
phenomenon of cosmology or religion spread 
with  Proto-Sámi  language  and  then  a  Proto-
Scandinavian word was  borrowed and spread 
through Proto-Sámi dialects to designate it. It 
is  also  not  clear  that  *sāvje
̮  was borrowed to 
designate a local mythological or cosmological 
phenomenon  that  then  spread  through  Proto-
Sámi  with  the  word.  Basically,  *sāvje
̮   is  a 
loanword that must have spread through Proto-
Sámi dialects, but it seems to be attached to the 
otherworld or points of access to it in different 
ways, and it is not clear that it was used in such 
a way in Northeastern dialects. 
The  proposal  that  the  northeastern  use  of 
sáiva  for  the  cardinal  direction  ‘south’  is 
because  this  was  the  direction  of  a  celestial 
realm  of  the  dead  (Kulonen  et  al.  2005:  375) 
requires transferring the word from a lower to 
an upper world and then referring to a cardinal 
direction  with  the  word  for  the  upper  world. 
Scandinavian and Finnic cosmologies identify 
the realm of the dead as down and north rather 
than  up  and  south  (e.g.  Lid  1949;  Siikala 
2002a;  Heide  2014).  This  same  model  is 
reconstructed  for  Proto-Uralic  (Napolskikh 
1992). If sáiva meaning ‘south’ developed as a 
cosmological reference, its model presumably 
derives from a very different culture. However, 
this word may just be a homonym of unknown 
but independent etymology.  
Accepting the Proto-Scandinavian origin of 
the word, *sāvje
̮  seems to have been assimilated 
with the meaning ‘fresh water, lake’, with its 
semantics  extended,  for  reasons  unknown,  to 
places of supernatural access to the otherworld. 
Nevertheless, the word seems to have become 
attached to different things in each area. Rather 
than  being  consistently  identified  with  the 
same  thing  as  the  word  spread  and  then 
evolved  in  different  directions  locally,  this 
variation may, at least to some degree, reflect 
variation in what the term became linked to in 
local religion formations as it spread. 
Two Common Proto-Sámi terms borrowed 
from Proto-Scandinavian refer to supernatural 
agents that human beings encounter in stories: 
(3) *rāvke
̮    (§1028)  (rávga) 
 
  ‘water spirit’ 
(4) *stālō 
(§1222)  (stállu) 
 
  ‘giant in tales’ 
The term *rāvke
̮  was connected especially with 
victims of drowning who returned bodily after 
death.  It  corresponds  to  Old  Norse  draugr, 
which was the term for the animated dead. The 
Old Norse word was not specific to drowning 
victims,  and  could  be  used  for  restless  and 
aggressively  haunting  dead  or  those  residing 
peacefully in a burial mound (which they could 
defend  when  being  robbed).  The  Sámi  word 
and concept seems likely to have been adapted 
into the Kven language (i.e. the Finno-Karelian 
language  form  spoken  in  Finnmark)  as  meri-
raukka  [‘sea  wraith’].  (Kulonen  et  al.  2005: 
293.) The loanword’s spread was likely linked 
to an associated concept in legends (a legend is 
here  considered  a  short  story  about  a  specific 
encounter  that  is  developed  on  a  traditional 
plot  or  motif  and  engages  contestable  beliefs 
about the supernatural or history
18
).  
The term *stālō generates Sámi terms for a 
mythic being that corresponds to a ‘troll’, ‘ogre’ 
or ‘devil’ of legends and tales. The majority of 
stories about stállu seem to be of Scandinavian 
or European types, though there are a number 
of  elements  that  seem  to  have  a  separate 
pedigree that connects them with traditions of 
other  Northern  Eurasian  hunting  and  fishing 
cultures.
19
 The word clearly became prominent 
in  the  vocabulary  concerning  monsters  and 
supernatural ‘others’. Its range of use indicates 
it  became  a  ‘tradition  dominant’
20
  –  i.e.  its 
prominence  in  the  tradition  led  to  more  and 
more narrative material to become attached to 
it,  so  that  *stālō  and  its  derivatives  replaced 
other  terms  or  identities,  while  new  stories 
were  probably  also  generated  around  it  as  an 
evolving identity.  

---

 
50
 
The  initial  consonant  cluster  leaves  it 
unambiguous that this is a loan and suggests a 
Proto-Scandinavian model. It seems to belong 
to  a  word  family  of  instrumental  nouns 
ultimately  derived  from  the  verb  ‘to  stand’, 
which produced stál [‘rick-post on which hay 
is stacked; pole on the prow of a ship’] and its 
derivative  Old  Norse  stáli  ~  Norwegian  ståle 
[‘big,  strong  man’].
21
  The  question  of  the 
etymology arises because the latter terms look 
like they belong to a metaphorical paradigm of 
referring to tall/large powerful men with words 
for ‘pole’, ‘post’ or ‘beam’, a type of appellative 
that seems to have been generative.
22
 In this case, 
Old  Norse  stáli  would  be  a  weak  masculine 
formed  from  neuter  stál  by  adding  the 
inflectional ending  -i. Nils  Lid (1933: 43–77) 
proposes a connection to a Norwegian dialectal 
use  of  ståle  to  refer  to  a  supernatural  being 
associated with Yuletide, making a number of 
interesting, although potentially anachronistic, 
comparisons.
23
  Nevertheless,  Lid  (1933:  61–
62)  argues  that  ståle  and  stáli  derive  from 
Proto-Scandinavian *stālō, the form anticipated 
as  the  model  for  Proto-Sámi  *stālō  (cf.  ON 
máni < PSc *mānō). In this case, the Old Norse 
epithet  stáli  may  have  carried  particular 
connotations perhaps more comparable to uses 
of þurs [‘ogre’] as an epithet. Such connotations 
would  extend  from  being  physically  big  to 
perhaps mean, clumsy and/or stupid.  
The background of the word is unclear, but 
a Scandinavian etymology seems likely.
25
 The 
fact  that  Proto-Sámi  *stālō  suggests  a  Proto-
Scandinavian  noun  *stālō  lends  credence  to 
Lid’s  argument.
24
  If  Lid  is  correct,  the 
Norwegian dialectal ståle would have continuity 
from  a  Proto-Scandinavian  *stālō,  which,  in 
some uses, would presumably have referred to 
an  anthropomorphic  supernatural 
agent. 
Alternately,  these  could  be  independently 
produced  masculine  forms  derived  from  a 
neuter word for ‘pole’ in different eras. In this 
case, use for a supernatural  agent  would be a 
development in Proto-Sámi comparable to that 
of *sāvje
̮ , introducing supernatural connotations 
to the loanword. Of course, this etymology for 
Proto-Sámi  *stālō  could  be  incorrect,  but  it 
seems  probable,  with  the  central  question 
being  whether  a  Proto-Scandinavian  term 
meaning something like ‘big guy’ was adapted 
as  a  term  for  a  supernatural  agent  or  it  was 
already  identified  with  such  an  agent  in  the 
source language. 
*Stālō undoubtedly replaced other terms on 
local  and  regional  bases  when  it  spread.  It 
presumably  became  identified  with  stories  in 
those local traditions, which would seem to be 
the  source  of  features  connecting  stállu  with 
traditions of other Northern Eurasian and even 
North American cultures. The term can also be 
assumed  to  have  spread  through  the  dialect 
networks  in  conjunction  with  stories,  which 
could account for at least part of the narrative 
traditions  that  seem  likely  to  have  filtered 
through  Scandinavian  contacts.  Nevertheless, 
Erkki  Itkonen’s  (1976:  12–25)  comparative 
survey of archaic features of stállu and stories 
related to it does not give the impression of a 
uniting  underlying  tradition  that  spread  with 
Proto-Sámi  language.  Rather  than  potentially 
archaic  features  strongly  linking  stállu 
traditions  to  an  Uralic  heritage,  the  stories 
connect  Sámi  traditions  to  Northern  Eurasian 
hunting cultures and to hunting cultures of the 
Northern Hemisphere more generally.  
This  list  of  Scandinavian  loans  can  be 
expanded  with  two  terms  that  are  more 
difficult to assess:  
(5) *likkō 
(§587) 
(lihkku) 
 
  ‘luck’ 
(6) *pierne
̮    (§939)   (bierdna) 
 
  ‘bear’ 
Although *likkō (~ ON lukka [‘luck’]) could be 
connected  to  a  supernatural  concept,  this  is 
unclear, as is whether the term spread with the 
concept  or  only  as  a  pragmatic  unit  of  the 
lexicon.  Similarly,  *pierne
̮   (~  ON  bjǫrn 
[‘bear’])  looks  like  a  naming-avoidance  term 
(cf.  Edsman  1994:  93–101).  In  that  case, 
*pierne̮  would  be  a  potential  indicator  of 
naming  taboos  and  thus  beliefs  about  bears 
found among other Uralic groups (Honko et al. 
1993:  120–121;  Pentikäinen  2007:  93–100). 
However,  the  mythic  status  of  the  bear  and 
bear  ceremonialism  have  remarkably  deep 
historical  roots  in  Northern  Eurasia:
26
  the 
groups  that  underwent  language  shifts  quite 
probably had beliefs about bears and practiced 
forms of bear ceremonialism independently of 
Uralic  contacts.  On  the  other  hand,  it  is  the 
only  Common  Proto-Sámi  word  for  ‘bear’ 
listed by Lehtiranta. 

---