Historical origins of academic orientalism in russia

 

31 

added  a  considerable  non-Russian  and  mostly  Muslim  population  to  the 

Russian  population.  Thus,  the  policy  against  the  non-Russians  and  non-

Christians was applied by the Orthodox Church. The result of this policy was 

the suppression of Islam and the Christianization of non-Christian peoples in 

Russian  conquered  lands,  and  that  was  considered  to  be  one  of  the  most 

crucial conditions for the continuity of state. Yemelianova argues as follows: 

“The  official  Byzantinization  of  the  Russian  state  enabled  its  rulers  to 

overcome their political and psychological dependence on the Genghizids and 

to legitimize their claims to Russia’s imperial mission as the gatherer of the 

former Golden Horde’s territories and the civilizer of its population. Byzantine 

Orthodox  Christianity  was  supposed  to  enhance  the  divine  and  sacral 

authority  of  the  Russian  tsar  over  his  multi-ethnic  and  poly-confessional 

subjects. Therefore, the enforced comprehensive Christianization of Russia’s 

population was regarded as a vital condition for the stability of the state.”

68

 

 

Consequently,  while  the  Orthodox  Church was  becoming  the  supplier 

of the official religion to state policies, the suppression of Islam - except few 

exceptions

69

  -  developed  into  the  main  tenet  of  integration  of  non-Russian 

territories  to  the  Russian  state.  The  period  until  the  time  of  Peter  can  be 

characterized  as  a  period  when  many  Orthodox  Russians  developed  enmity 

against the infidels, especially against the Muslims. However, until the time 

of  Peter,  this  enmity  didn’t  turn  into  a  feeling  of  superiority  to  an 

underdeveloped enemy.  

 

 

                                                 

68

 Yemelianova, op. cit., in note 25, p. 36.  

69

 At the time of Kazan’s archbishop Guriy and German, the “voluntary transition” to 

Christinanity turned to be the main understanding. See Robert P Geraci. Window on 

the East. Ithaca and London: Cornell University Press, 2001, pp. 18-19. 

---

 

32 

3.3 The Development of Translation Works 

It  is  expectable  that  Russia,  which  was  geographically  very  close  to 

Muslim  peoples,  would  obtain  information  on  Islam  directly  through  the 

Muslim  peoples,  especially  after  the  conquest  of  Kazan  and  Astrakhan. 

However,  the  information  was  not  coming  from  the  East  but  through 

translations from the West, and that information was anything but a critical 

analysis  of  Islam.

70

  More  than  that,  they  held  descriptive  information  on 

Islam.  Nonetheless,  they  were  not  just  describing  Islam  as  a  religion,  but 

they  were  reflecting  the  interest  of  the  church  and  criticizing  Islam  as  a 

“pseudo-religion”  “confronting  the  truth,  the  Christianity”.  Therefore,  they 

were  not  explaining  Islam  but  seeking  to  expose  the  “true  face”  of  Islam. 

Accordingly,  in  1611,  the  anti-Islamic  polemics  of  Abu  Kurra,  called  Fyodor 

Abukara in Russian, was translated.

 71

  

 

The annexation of the new territories and the new peoples to Russian 

state  and  Russia’s  attempt  at  the  Christianization  of  non-Christian  peoples 

necessitated definitely employing people educated in this field and skilled in 

local  languages.  With  the  help  of  Tatars  under  their  service,  the  Russian 

government  had  the  necessary  cadres  of  translators  to  sustain  the 

relationship  with  Muslim  states.  All  translations  from  Eastern  languages  or 

from  Russian  to  Eastern  languages  were  made  by  Tatars  through  Tatar 

language.  In  the  17

th

  century,  when  Russian  needed  translators  in  their 

                                                 

70

 Smirnov, op. cit., in note 28, pp. 21-25. 

71

Ibid., pp. 21-25. 

---

 

33 

relationship  with  the  Kalmuks,  who  had  terminated  the  Nogais,  the 

translation  was  processed  in  two  levels.  First,  the  documents  were 

translated  to  Tatar  and  then  to  Kalmuk  or  Russian.  In  the  example  of  the 

Kalmuks,  the  translators  were  the  baptized  Tatar  or  Cossacks,  who  had 

learned  the  Kalmuk  language,  while  they  were  prisoners  of  the  Kalmuks, 

and  they  had  absolutely  no  education  in  translation.  Their  knowledge  of 

language was limited to daily or vernacular language and their knowledge on 

the people was superficial.

72

 The Russian bureaucracy was differentiating the 

staff translators (perovidchiki) and interpreters (tolmachi). The Perovidchikis 

were  less  skilled  in  languages  and  they  were  used  in  translating  oral 

messages or speeches.

 73

 

 

This position of the Tatars and the Tatar language within the Eastern 

peoples  explains  why  in  the  18

th

  century  in  Russia  oriental  languages  were 

taught  more  widely.  Tatar  language  was  for  some  time  the  language  of 

diplomacy between Iran and Russia. The documents written in Persian were 

translated  by  the  Tatars  and  they  were  shaped  like  Russian  official 

documents.  Additionally,  in  the  1640s,  there  were  Russian  translators  as 

well.  In  a  document  from  1644,  a  priest  is  mentioned:  “Poluekt  Zverev  of 

Novgorod,  who  teaches  Tatar,  Arabic  and  Persian  in Astrakhan”.

  74

  In  1679 

                                                 

72

  Michael  Khodarkovsky.  Where  Two  Worlds  Met:  The  Russian  State  and  the 

Kalmyk Nomads, 1600 – 1771. Cornell University Press, Ithaca and London. 1992, 

pp. 63-64. 

73

 Ibid., pp. 63-64 

74

 Bartold, op. cit., in note 4, p. 374. 

---