Dədə Qorqud ● 2015/I I I 114
Mato Grossoda yaşayan Guaranilerin dünyanın sonu haqqındakı mifoloji gö-
rüşləri olduqca maraqlıdır. Şamanların rəhbərliyi altında onlardan ilham alaraq ger-
çəkləşdirilən bu uzun səfərlər XIX əsrdən başlamış 1912-ci ilə qədər davam etmişdir.
Bəzi qəbilələr fəlakətdən sonra yenilənmənin olacağına və ölülərin diriləcəyinə ina-
nırdılar. Bir başqa qəbilə isə Dünyanın sonunun gəlməsini gözləyirlər və istəyirdilər.
1912-ci ildə Nimuendaju yazmışdır ki, yalnız Guaranilər deyil bütün təbiət də qocal-
mış və yaşamaqdan yorulmuşdur. Bir neçə dəfə sehrbaz-həkimlər yuxularına Nande-
ruvunuu ilə rastlaşdıqlarında Yerin yalvarıb-yaxardığını eşitmişdilər. Yer çox cəsəd
udduğunu, yorulduğunu bildirərək, atasından kömək umurdu (10, 80).
Dünyanın sonu ilə bağlı Amerika miflərinin əksəriyyətində ya Dünyanın bü-
tünlüklə məhvi (Asteklərdə olduğu kimi), ya fəlakəti yeni bir Yaradılışın izləyəcəyi-
nə inam, ya da (Şimali Amerikanın bəzi bölgələrində) qiyamət qopmadan gerçəklə-
şən yenidən canlanmaya inanc əks olunub (Bu yenidən canlanma vaxtı yalnız günah-
karlar yox olacaqlar). Astek ənənələrinə görə dünya indiyə qədər 3 və ya 4 dəfə da-
ğılmışdır və növbəti dağılma yaxın vaxtlarda baş tutacaq. Məhv edilən hər dünya öz
“Günəş”i tərəfindən idarə olunur. Bu Günəşin düşməsi və ya yoxa çıxması Sonun ya-
xınlaşmasının əlamətidir. Eskimosların inanclarına görə, dünya məhv edildikdən
sonra sümüklər ətlərlə örtüləcək, ölülər diriləcək. Bir Maidu mifində deyilir ki, Dün-
yanı yaradan yaratdığı cütlüyə “bu dünya çox köhnəldiyi zaman onu bütünlüklə yeni-
dən yaradacam; onu yenidən yaradanda da sizlərin başından yeni bir doğum keçə-
cək” deyə onları əmin edir. Atapaska qəbiləsi sayılan katoların Kosmogoniya ilə bağ-
lı başlıca miflərindən biri köhnə Göy üzünün yerini tutan Yeni Göy üzünün yaradılışı
ilə başlayır.
Qısası, Kainatın yenidən canlanmasını az-çox açıq şəkildə əks etdirən Dünya-
nın Sonuyla bağlı bu miflər arxaik və son dərəcə yayılmış Kosmosun get-gedə “po-
zulması” fikridir. Bu ideya da öz növbəsində Kosmosun müəyyən zaman kəsiklərin-
də məhv olub, yenidən yaradılmasını tələb edir.
M.Eliadenin adı çəkilən kitabında “Şərq dinlərində dünyanın sonu” başlığı ilə
verilən hissədə Dünyanın yox olacağı fikrinin böyük ehtimalla Vedaların zamanında
mövcud olduğu qeyd edilir. O, Stig Vikanderin Hind və İran miflərinə bənzəyən es-
xatoloji savaşla bağlı German mifinin olduğunu qeyd edir (9, 82). Bu faktlar Hind-
Avropa xalqarının kosmoqoniyasında da Dünyanın Sonu haqqında mifin mövcud ol-
duğunu göstərməkdədir.
Dünyanın məhvinin və bərpasının kosmik tsiklinin daha ardıcıl təsəvvürlərini
hind mifologiyası verir: kainat məhv olur (allahların və dünyanın məhvi); Braxma
yuxuya gedəndə onun gecəsi olur; sübhün açılması ilə tanrı yenidən dünyanı yaradır.
Hind mifologiyasının inkişafının son mərhələsinə aid esxatoloji görüşlərdə günah-
ların artacağı, dünyada draxmanın yalnız dördə birinin qalacağı, varnaların qarışaca-
ğı, dini mərasimlərin daha yerinə yetirilməyəcəyi, hakimiyyətin qəddar əcnəbilərin
əlində olacağı və dünyanın dənizin dərinliklərindən peyda olan odda məhv olacacağı,
bununla da hər şeyin bitəcəyi təsvir olunur. Baş verəcək qiyamət günü və insanlığın
xilaskarı Kalkin haqqında təsəvvürlər də bu esxatoloji motivlərlə bağlıdır. İnduizmin
son mərhələsində kainat ümumiyyətlə, allah Vişnanın oyunu kimi düşünülür. Dörd
dövrün dəyişməsi haqqında antik konsepsiya bu hind təlimləri ilə oxşarlıq təşkil edir.
İnsan taleyi kosmik tsikllərdən asılıdır, fərdin ölüb-dirilməsi ilə kosmosun məhv
Dədə Qorqud ● 2015/I I I 115
olub-yenidən bərpası arasında müəyyən əlaqə var. Bu əlaqə sosial dəyişiklər, böyük
imperiyaların yaranması, icma və ayrı-ayrı insanların despotik qüvvələrə tabe edil-
məsi, arxaik nizamın pozulması, kosmosun stabilliyinə xələl gətirən sosial qeyri-sta-
billik hissi ilə zəifləyir. Kosmosun stabilliyini ritual vasitəsilə möhkəmlətmək meyli
kainatın fəlakətini gözləməklə əvəzlənir. Bu proses xüsusi yekuna iran mifologiya-
sında çatmışdır.
İran esxatoloji mifləri yəhudi və xristian mifologiyasının analoji süjetlərinə tə-
sir etdi. Roma imperiyasının müxtəlif milliyyətli aşağı təbəqələri arasında xilasın
gözlənilməsi daha da möhkəmlənirdi. Dünya tarixi ərzində, xüsusilə də sosial krizis-
lər dövründə esxatoloji miflər Maninin öncəgörmələrində, Talmudun şərhlərində,
Reformasiya epoxasının təlimlərində və 17-18-ci əsr rus parçalanması dövründə, öz
tərəfdarlarına xilas olmağı söz verən bəzi müasir xristian sektalarında (adventistlər,
ieqovistlər) N. Berdyayev və O. Şpenqlerin fəlsəfi və kulturoloji konsepsiyalarına
qədər aktuallaşır və inkişaf edirdilər. Müstəmləkə dövründə qula çevrilmiş xalqlar
arasında dünyəvi dinlərin yayılması ilə xilas olma ideyası, müstəmləkə zülmündən
azad olma esxatoloji mif yaradıcılığının yeni sıçrayışını doğurdu. Bununla belə, mə-
sihi ideyalar yerli inanclara yalnız uyğunlaşdırıla bilirdi və ənənəvi mifologiya yalnız
səthi təsir göstərirdi.
“Başlanğıcların yetkinliyi” mifi Mesapatamiya, yəhudi və yunanlar arasında
geniş yayılmışdı. Babil ənənələrinə görə Tufandan öncəki səkkiz və ya on hökmdar
10800 ildən 72000 il müddətində hökmranlıq etmişlər. Bunun əvəzində tufandan
sonrakı sülalələrin hökmdarları 1200 ildən artıq hökmranlıq etməmişlər. Bu arada ba-
billərin ən qədim Cənnət mifləri, insan irqinin bir-birini əvəzləyən bir silsilə yoxolma
və yenidən yaradılış (ehtimalla yeddi) mifi var idi (10, 84).
Yəhudilərdə də buna bənzər mifoloji görüşləri var idi: İlk Cənnətin itirilməsi,
ömrün gedərək qısalması, bir neçə səlahiyyətli imtiyazlı fərd istisna olmaqla bütün
insanlığı yox edən tufan haqqında mifoloji görüşlər bu silsiləyə aiddir (9, 84).
Qədim İran xalqlarının esxatoloji mifləri təqvim və kosmoqonik miflərin mo-
dellərinə bənzəyir (6, 97). İran mifologiyasında esxatologiya cənnət, ölülərin müha-
kiməsi, yenidən dirilmə və s. məsələlərin şərhi vasitəsilə özünü göstərir. “Cənnət”
anlayışı “Avesta” mətnlərində müxtəlif şəkildə ifadə olunur. Bir mətndə “Cənnət”
mənasında işlənən “Vahşita ahu” ifadəsi “gözəl, ən yaxşı dünya” deməkdir. Bu sözün
nəyi ifadə etməsi aşağıdakı parçadan aydın olur: “Ölənlərin ruhunun məskun olduğu
yerə, Artanın (“həqiqətin”) parlaq sakinlərinə etiqad edirik. “Avesta”da cənnətin
digər adı qara-dmana (qaro –nmana) kimi verilir ki, bunun da tərcüməsi “Tərif evi”,
“Xəzinə evi”, yaxud da “Mükafat evi” mənasini verir.
Zərdüşt təlimində bəzi detal fərqinə baxmayaraq hər bir ölən adamın ruhu haq-
qında fikir vahid və ardıcıl şəkildə ifadə olunmuşdur. Həmin təlimdə irəli sürülən müd-
dəalar Pəhləvi əsərlərində aşağıdakı şəkildə verilir: “Üç gün, üç gecə ölən adamın ruhu
onun bədəninin başı tərəfində oturur. Dördüncü gün sübh vaxtı ruh yüksək və dəhşətli
Çükafat körpüsünə (Cinvat körpüsünə) çatır. Ora hər bir adamın ruhu gedib çatmalıdır.
Ruhu xilas edilmiş də, ruhu lənətlənmiş də gedib çatmalıdır...” (7, 98).
“Avesta”da işlədilən fraşa-krti (pəhləvicə fraşkart) sözü bəzən “bərpa etmək”,
“təzələnmə”, “möcüzə yaratma” kimi izah olunur (7, 99). Fraşkart ayrı-ayrı ölülərin
Dostları ilə paylaş: |