Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

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THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

religion  shall  consist  in  for  the  purpose  of  these  lectures,  or,  out  of

the  many  meanings  of  the  word,  from  choosing  the  one  meaning

in which I wish to interest you particularly, and proclaiming arbi-

trarily that when I say “religion” I mean that. This, in fact, is what

I must do, and I will now preliminarily seek to mark out the  field

I choose.

One  way  to  mark  it  out  easily  is  to  say  what  aspects  of  the

subject  we  leave  out.  At  the  outset  we  are  struck  by  one  great

partition which divides the religious field. On the one side of it lies

institutional,  on  the  other  personal  religion.  As  M.  P.  Sabatier

says, one branch of religion keeps the divinity, another keeps man

most in view. Worship and sacrifice, procedures for working on the

dispositions of the deity, theology and ceremony and ecclesiastical

organization, are the essentials of religion in the institutional branch.

Were we to limit our view to it, we should have to define religion

as an external art, the art of winning the favor of the gods. In the

more  personal  branch  of  religion  it  is  on  the  contrary  the  inner

dispositions  of  man  himself  which  form  the  centre  of  interest,  his

conscience,  his  deserts,  his  helplessness,  his  incompleteness.  And

although  the  favor  of  the  God,  as  forfeited  or  gained,  is  still  an

essential feature of the story, and theology plays a vital part therein,

yet the acts to which this sort of religion prompts are personal not

ritual  acts,  the  individual  transacts  the  business  by  himself  alone,

and the ecclesiastical organization, with its priests and sacraments

and other go-betweens, sinks to an altogether secondary place. The

relation goes direct from heart to heart, from soul to soul, between

man and his maker.

Now in these lectures I propose to ignore the institutional branch

entirely, to say nothing of the ecclesiastical organization, to consider

as little as possible the systematic theology and the ideas about the

gods  themselves,  and  to  confine  myself  as  far  as  I  can  to  personal

religion  pure  and  simple.  To  some  of  you  personal  religion,  thus

nakedly considered, will no doubt seem too incomplete a thing to

wear the general name. “It is a part of religion,” you will say, “but

only its unorganized rudiment; if we are to name it by itself, we had

better  call  it  man’s  conscience  or  morality  than  his  religion.  The

name ‘religion’ should be reserved for the fully organized system of

feeling, thought, and institution, for the Church, in short, of which

this personal religion, so called, is but a fractional element.”

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CIRCUMSCRIPTION  OF  THE  TOPIC

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But if you say this, it will only show the more plainly how much

the question of definition tends to become a dispute about names.

Rather than prolong such a dispute, I am willing to accept almost

any name for the personal religion of which I propose to treat. Call

it conscience or morality, if you yourselves prefer, and not religion

— under either name it will be equally worthy of our study. As for

myself, I think it will prove to contain some elements which morality

pure and simple does not contain, and these elements I shall soon

seek to point out; so I will myself continue to apply the word “religion”

to it; and in the last lecture of all, I will bring in the theologies and

the ecclesiasticisms, and say something of its relation to them.

In one sense at least the personal religion will prove itself more

fundamental  than  either  theology  or  ecclesiasticism.  Churches,

when once established, live at secondhand upon tradition; but the

founders of every church owed their power originally to the fact of

their  direct  personal  communion  with  the  divine.  Not  only  the

superhuman  founders,  the  Christ,  the  Buddha,  Mahomet,  but  all

the originators of Christian sects have been in this case; — so per-

sonal religion should still seem the primordial thing, even to those

who continue to esteem it incomplete.

There are, it is true, other things in religion chronologically more

primordial than personal devoutness in the moral sense. Fetishism

and  magic  seem  to  have  preceded  inward  piety  historically  —  at

least  our  records  of  inward  piety  do  not  reach  back  so  far.  And

if  fetishism  and  magic  be  regarded  as  stages  of  religion,  one  may

say  that  personal  religion  in  the  inward  sense  and  the  genuinely

spiritual ecclesiasticisms which it founds are phenomena of second-

ary or even tertiary order. But, quite apart from the fact that many

anthropologists  —  for  instance,  Jevons  and  Frazer  —  expressly

oppose “religion” and “magic” to each other, it is certain that the

whole  system  of  thought  which  leads  to  magic,  fetishism,  and

the lower superstitions may just as well be called primitive science

as  called  primitive  religion.  The  question  thus  becomes  a  verbal

one  again;  and  our  knowledge  of  all  these  early  stages  of  thought

and feeling is in any case so conjectural and imperfect that farther

discussion would not be worth while.

Religion, therefore, as I now ask you arbitrarily to take it, shall

mean  for  us  the  feelings,  acts,  and  experiences  of  individual  men  in

their  solitude,  so  far  as  they  apprehend  themselves  to  stand  in  relation

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