James Mill, the Scottish Enlightenment and the Problem of Civil Religion

7 

 

allowing  conquered people to keep their religion was “a practice much better than the 

ancient.”

26

 Like  Hume,  he  distanced  himself  from  the  Hutchesonian  understanding  of 

“true religion” as defined by “the love of God, and of mankind.”

27

 Instead he described a 

cycle of religious progress and decline, driven by competition between different sects.

28

 

Religious improvement, Smith believed, could be attained if religions were disassociated 

from state authority, and were allowed to freely multiply and compete. Then a “pure and 

rational”  religion,  free  from  corruption,  intolerance  and  superstition,  would  naturally 

emerge out of the competition.

29

 Like Hume again, who suspected that such  a religion 

would  only  appeal  to  philosophers  and  not  to  the  masses,  Smith  held  that  “popular 

superstition  and  enthusiasm”  represented  a  likely  insurmountable  obstacle  to  the 

practical  realization  of  this  plan.  He  did  draw  some  hope,  however,  from  the  religious 

variety  and  toleration  he  identified  in  Pennsylvania,  which  he  believed  had  fostered 

“philosophical good temper and moderation.”

30

  

In any case, Smith held that religious instruction was “no doubt, beneficial to the whole 

society,”  and  therefore  part  of  “those  publick  institutions  and  those  publick  works, 

which  [are]  in  the  highest  degree  advantageous  to  a  great  society,”  and  should  be 

maintained by “the general contribution of the whole society.”

31

 In addition, there were 

“very  easy  and  effectual  remedies”  by  which  the  state  might  “correct  whatever  was 

unsocial  or  disagreeably  rigorous  in  the  morals  of  all  the  little  sects  into  which  the 

country  was  divided,”  thereby  helping  the  emergence  of  “pure  and  rational  religion.” 

First among these was education. It was in the public interest to “encourage, and ... even 

impose  upon  almost  the  whole  body  of  the  people”  a  basic  level  of  education 

(understood  as  reading,  writing  and  counting).

32

 As  for  the  study  of  science  and 

philosophy, “the great antidote to the poison of enthusiasm and superstition,” it should 

be  made  “almost  universal”  among  the  middling  ranks  of  the  higher  ranks  of  society, 

                                                        

26

 Adam Smith, Lectures on Jurisprudence (Indianapolis, 1982), 550. 

27

 Smith  does  not  use  the  term  “true  religion”,  but  he  dismisses  “false  notions  of  religion”  as  the 

corruption of “natural principles of religion” or of “natural sentiments”.  Adam Smith, The Theory of Moral 

Sentiments  (Indianapolis,  1982),  192,  197.  D.D.  Raphael  points  out  that  for  Smith,  “a  theology  is 

unacceptable  if  it  fails  to  accord  with  ‘all  our  moral  sentiments’.”  D.  D.  Raphael,  The Impartial Spectator: 

Adam Smith’s Moral Philosophy (Oxford, 2007), 104.

 

28

 Adam  Smith,  An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations,  2  vols.  (Indianapolis,  1981), 

2:805–6. 

29

 “[The propagation of a large number of small sects] might in time probably reduce the doctrine of the 

greater part of them to that pure and rational religion, free from every mixture of absurdity, imposture, or 

fanaticism, such as wise men have in all ages of the world wished to see established.” Ibid, 2:793. 

30

 Ibid. 

31

 Ibid, 2:815; Adam Smith, Wealth of Nations, 1:12, 2:723. In his discussion Smith cites Hume’s argument 

for a state-funded clergy. Ibid, 2:791. 

32

 Smith, Wealth of Nations, 2:785. 

---

8 

 

which  in  turn  would  help  shield  the  inferior  ranks  from  harmful  ideas.

33

 In  the  end, 

Smith's version of Humean “true religion” was rather unlikely to rise spontaneously from 

the  progress  of  society,  but  it  could  be  encouraged  by  the  state  through  the  legal 

imposition of both education and complete religious toleration.  

Montesquieu,  Hume  and  Smith  therefore  all  appraised  religious  beliefs  and  religious 

establishments in terms of their social utility, or contribution to the public good. In the 

case  of  Hume  and  Smith,  this  appraisal  was  supplemented  by  a  reflection  on  the 

mechanisms of religious progress, in which intellectual enlightenment was both the path 

towards,  and  the criterion  that  characterized,  “true  religion”.  In  the  following  decades, 

this naturalistic accounts of the origins and development of religion was adopted by the 

Scottish historians of civil society. While being distinctly more straightforward narratives 

of  religious  “progress”,  their  narratives  continued  to  uphold  the  existence  of  a  “true 

religion”,  knowledge  of  which  was  gradually  built  through  the  development  of  human 

reason  and  knowledge  rather  than  revelation.  This  formed  the  basis  of  their  non-

providentialist accounts of human and religious history.

34

 

The Scottish historians of civil society also all agreed in giving religion (both Christian 

and pagan) an active role in the progress of society. Robertson, Kames and Ferguson saw 

religion as possessing a naturally moderating influence on despotic societies. Robertson 

and  Kames,  for  example,  both  analyzed  the  difference  between  the  Inca  and  Aztec 

societies in religious terms. The Inca religion was a “mild superstition” that softened the 

harshness  of  a  despotic  political  system  and  “considered  in  a  political  light,  was 

excellent” in that it “contributed greatly to improve their morals and manners.”

35

  

The Christian religion, in these accounts, was a particularly effective tool for molding and 

softening  the  morals  of  rude  nations,  thus  helping  them  along  on  the  path  towards 

politeness  and  civilization:  the  “mild  spirit  of  Christianity,”  Ferguson  wrote,  “enjoined 

meekness  and  compassion  to  barbarous  ages”.

36

 This  was  a  perspective  clearly  in  line 

with  Montesquieu’s  assessment  of  religion  –  especially  Christianity  –  as  softening 

                                                        

33

 Ibid, 2:796, 793. 

34

 Spadafora, The Idea of Progress in Eighteenth-Century Britain, 370. See Adam Ferguson, An Essay on the History 

of Civil Society  (Cambridge,  1996),  89–90.  John  Millar,  An Historical View of the English Government, from the 

Settlement  of  the  Saxons  in  Britain  to  the  Revolution  in  1688  (Indianapolis,  2006),  403.  Henry  Home  (Lord 

Kames), Sketches of the History of Man, ed. James A. Harris, 3 vols. (Indianapolis, 2007), 3:813–14. 

35

 Robertson’s  History  of  America  (1777),  cited  in  Nicholas  Phillipson,  “Providence  and  Progress:  An 

Introduction  to  the  Historical  Thought  of  William  Robertson,”  in  William Robertson and the Expansion of 

Empire, ed. Stewart J. Brown (Cambridge, 1997), 55-73, at 68. On Kames see Silvia Sebastiani, The Scottish 

Enlightenment: Race, Gender, and the Limits of Progress, trans. Jeremy Carden (New York, 2013), 96–97. 

36

 Ferguson,  An  Essay  on  the  History  of  Civil  Society,  192.  See  also  Kames’s  account  of  the  Indians  of 

Hispaniola, who “embraced the Christian religion, and assumed by degrees the manners and customs of 

their masters.” Home (Lord Kames), Sketches of the History of Man, 3:73. 

---