Microsoft Word is114-Halal-Haram



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It  is  my  observation  that  most  contemporary  researchers  and  writers  about  Islâm  fall  into  one  of  two 
groups. The vision of one group has been blinded by the glamour of Western civilization. Overawed by this 
great  idol,  they  worship  it,  approach  it  imploringly,  and  stand  before  it  humbly,  with  downcast  eyes, 
accepting Western principles and customs as unassailable and proven beyond doubt. Accordingly, if some 
aspect of Islâm agrees with these principles and customs, they praise and extol it, while if some aspect 
opposes them, they try to find similarities and agreements, offer excuses and apologies, or resort to far 
fetched explanations and distortions, as if Islâm had no choice except to surrender to the philosophy and 
customs of Western civilization. When we examine their views, we find that they permit things which Islâm 
has prohibited, such as statues, lotteries, interest, being in privacy with a non-mahrem woman, a man’s 
wearing gold and silk, and so on. They frown upon things which Islâm has permitted, such as divorce and 
plurality of wives, as  if, in their view,  whatever  is legal in the West is halal and what is illegal is haram. 
They  forget  that  Islâm  is  the  word  of  Allâh  and  that  His  word  is  always  uppermost.  Islâm  came  to  be 
followed, not to follow; to be dominant, not subordinate. How can the Rabb of men follow men and how 
can the Creator submit to the whims of His creatures? (If the reality had been in accord with their desires, 
the  heavens  and  the  earth,  and  whosoever  is  therein,  would  have  been  in  corruption...)  (Holy  Qur‘ân 
23:71)  (The  numbering  of  Qur‘ânic  chapters  and  verses  used  throughout  this  book  is  the  standard 
numbering used in all editions of the Qur‘ân. The sole exception is in relation to Surah al-Maidah, the fifth 
Surah, the numbering of which differs slightly between the translations of A. Yusuf‘Ali and those of other 
translators. Where verses from this surah are cited, the numbering used by Yusuf ‘Ali is given first and the 
numbering  used  by  such  translators  as  Pickthall,  Maududi,  M.  Asad  and  others  is  given  in  brackets 
immediately following it. (Trans.)) 
(Say: Is there among your partners (whom you  associate with Allâh) any who guides to the  truth? Say: 
Allâh guides to the truth. Then does He Who guides to the truth have more right to be obeyed, or the one 
who is not guided unless he receives guidance? Then what is wrong with you all? How do you judge?) 
(10:35) 
The  other  group  is  frozen  in  its  fixed  opinions  concerning  questions  about  the  halal  and  the  haram, 
following a statement in a text which they assume to be Islâm. They do not budge a hair’s breadth from 
their position, nor do they try to weigh their opinion against the arguments of others, and to arrive at the 
truth after a comparison and critical evaluation of all opinions. If one of them were to be asked his opinion 
concerning  music,  singing,  chess,  women’s  education,  a  woman’s  showing  her  face  and  hands,  and 
similar matters, the most likely word to issue from his tongue would be Haram. This group has forgotten 
the caution exercised by our righteous forebearers in such matters, who never applied the word haram to 
anything unless they knew it to be definitely prohibited. If there were the slightest  doubt concerning the 
matter they would only say, “We disapprove of it”   or  “We do not like it,”   or some other similarly  mild 
statement. 
I have endeavored not to be in either of these two groups. I cannot compromise my religion by taking the 
West as my god after accepting Allâh as the Rabb, Islâm as the religion, and Muhammad (s.a.w.s.) as the 
Messenger.  At  the  same  time,  I  cannot  compromise  my  intellect  by  following  one  particular  school  of 
jurisprudence in all its judgements, whether right or wrong, suspending my own faculty of reasoning and 
discernment. “A blind follower,”   in the words of Ibn al-Jawzi, “does not have any trust in what he follows. 
To imitate is to suspend the use of the intellect, whereas the intellect is created for thinking and reasoning. 
It  is  stupidity  when  a  person  is  given  a  light  to  show  him  the  way,  he  should  extinguish  it  and  walk  in 
darkness.’‘(Talbis Iblis, p. 81.) 
This  is  why  I  have  not  confined  myself  to  any  one  of  the  several  schools  of  jurisprudence  (madhahib, 
singular madhab) prevalent in the Islâmic world, for the truth is not the monopoly of any one school. The 
leading scholars of these schools never claimed that they were infallible; they were, in fact, researchers 
who sought to know the truth. If they erred in a ruling they will have a reward, while if they were correct, 
their reward will be twice as great. 


  
  
 
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Said Imam Malik, “The word of any person other than the Prophet (s.a.w.s.) is sometimes accepted and 
sometimes rejected.”   And Imam Shafi‘i commented, “My opinion is correct with the possibility of its being 
in error. An opinion different from mine is in error with the possibility of its being correct.” 
While it is not worthy of a Muslim scholar who is capable of comparing and choosing to tie himself to a 
single  school  of  jurisprudence  or  to  submit  to  the  opinion  of  a  particular  jurist,  he  must  give  weight  to 
arguments and proofs. The jurist with strong arguments and a valid proof deserves to be followed, while 
the one with  weak arguments and incorrect proofs should be rejected, regardless of  who he is. On this 
point, Imam ‘Ali says, “Truth is not to be learned on the basis of authorities. Learn the truth and then you 
will know who the truthful ones are.” 
I have tried, to the best of my ability, to follow the guidelines of the Institute of Islâmic Culture. Thus I have 
presented  the  material  supported  by  arguments,  proofs,  and  comparisons,  utilizing  the  latest  scientific 
ideas  and  contemporary  knowledge.  Alhamdulillah,  Islâm  is  like  the  radiant  sun,  whose  light  bears  the 
proof that it is an eternal religion for all mankind. (The hue imparted by Allâh - and who is better than Allâh 
in imparting a hue?) (Holy Qur‘ân 2:138) 
The  concept  of  the  lawful  and  the  prohibited  has  been  known  to  every  people  since  ancient  times. 
However, people have differed in defining the scope, variety, and causes of taboos and prohibitions, most 
of  which  were  a  product  of  their  primitive  beliefs,  superstitions,  and  myths.  Then  came  the  divinely-
revealed religions, (According to the Qur‘ân there has been only one true, authentic faith, Al-Islâm. Islâm 
means the attainment of peace through conscientious and loving submission to the Will and Guidance of 
Allâh. This was the mission of all Prophets and Messengers in human history. It is the same fundamental 
faith  which  was  revealed  to  Moses,  Jesus,  and  Muhammad  (peace  be  upon  them).  The  original 
revelations given to Moses and Jesus are no longer available in their complete, original and unadulterated 
form. The Qur‘ân is the only divine revelation which was meticulously preserved in its complete, original, 
and unadulterated form. As such, it is to be used as the criterion to judge the authenticity of the present 
forms of previous revelations.) with their laws and injunctions concerning the halal and the haram, uplifting 
the human  being  from the  level  of superstition,  myth,  and tribalism  to  the level  of  dignity which  befits  a 
human being. 
However, in the religions revealed prior to Islâm there were some prohibitions and permissions which were 
legislated  for  a  temporary  period,  in  relation  to  the  specific  conditions  of  the  people  and  their 
environments. For example, Allâh prohibited some good things to the Children of Israel as a punishment 
for their rebellious attitude; thereafter, Jesus (s.a.w.s.) told the people that he had come (...confirming the 
truth of what was before me of the Taurat and to make lawful to you some of what was prohibited to you...) 
(3:50) (Taurat refers to the original scripture revealed to the Prophet Moses by God.) 
Finally,  when  mankind  had  reached  the  stage  of  intellectual  maturity  and  was  ready  to  receive  the  last 
message  from  Allâh  Subhanahu  wa  Ta‘ala,  Islâm  came  with  its  complete,  comprehensive,  and  eternal 
Shari‘ah (law) for the whole of mankind. Concerning this, after mentioning what He has prohibited as food, 
Allâh says, (...This day I have perfected your religion for you and have completed my favor upon you, and 
have chosen Islâm for you as the religion...) (5:3) 
The Islâmic view of the halal and the haram is very simple and clear. It is a part of that great trust which 
Allâh offered to the heavens, the earth, and the mountains, which they declined but which man accepted. 
This trust requires man to carry out the duties placed on him by Allâh as His viceregent on earth and to 
assume accountability concerning them. This responsibility is the basis on which the human individual will 
be judged by Allâh and given his reward or punishment. Because of this trust, Allâh gave man intellect, will 
power, and freedom of choice; because of this, He sent His messengers and revealed His Books. It is not 
for  man  to  ask,  “Why  is  there  halal  and  haram?  Why  am  I  not  left  free  to  do  as  I  please?”  for  this  is 
precisely the test of his freedom of choice and action. Moreover, man is neither a purely spiritual being like 


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