Moscow 2015 Dmitry N. Alekseev



Yüklə 2,28 Mb.
Pdf görüntüsü
səhifə34/121
tarix15.08.2018
ölçüsü2,28 Mb.
#62907
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   121

80 
 
guillotine. So the problem of obsolescence of technology, or art, money (which is 
invariably the art of "growing money") is still preserved.  
Is  it  possible,  under  such  conditions,  to  talk  about  the  logic  or  regularity  of  the 
transition  to  some  other  state,  or  is  it  "not  again,  but  again"  there  must  be  a 
fluctuation that generates something new? First of all, the money should cease to 
be the regalia of power: neither status, nor relative, nor cormorantly-adherent. Of 
course, because of their origin, they are unlikely to completely cease to be so  – 
this means the loss of the prescribed obligation to exchange for real benefits, as a 
monetary meaning arising from the nature of power. But all the same, this means 
changing  the  principles  of  money  as  a  language  of  "means  of  providing 
opportunities  for  economic  action."  It  is  possible  that  this  social  transaction  of 
providing  opportunities  will  be  non-monetary;  while  the  principle  of  justice 
requires its hedging, that is, reciprocity.  
This kind of non-monetary reciprocity inevitably leads to the topic of cooperative 
cooperation,  so  the  main  issue  here  is  the  ability  of  cooperative  forms  of 
management  to  work  with  economies  of  scale  –  just  as  it  is  in  the  case  of  a 
developed capitalist financial sector (the latter is important as a starting point, so 
that  the  new  form  is  not  the  next  model  of  immersion  in  the  archaic).  If  an 
alternative to the existing monetary system is formed here (which certainly must 
also  become  a  monetary  system),  then  its  nature  should  be  joint-stock,  rather 
than  state-distributive.  In  this  model,  money  "tokens"  –  shares  received  in 
exchange  for  a  "community"  contribution  to  the  warehouse,  considered  as  a 
voluntary and feasible tax – on the one hand and, at the same time, voluntary and 
feasible investment – on the other. But this form of money (which is no longer the 
regalia of power) is preceded by one requirement: to be non-profit (non-financial) 
and,  at  the  same  time,  to  work  for  mass  demand,  providing  those  same  scale 
effects. If the nonfinancial nature in the sense of the cooperative is clear, then in 
what  sense  is  the  token-share  able  to  work  for  mass  demand?  Probably,  in  the 
case of mass cooperation. But what is this? Is such a system sustainable?  
Money  has  been  and  remains  a  means  of  expansion  and  concentration. 
Subsequently,  they  were  virtualized  to  facilitate  the  calculations  of  the  financial 
sector and became more democratic, expanding the consumer mode of existence, 
but  still  their  instrumental,  trade  and  financial  function  remained  the  same.  All 


81 
 
the same today's issue – how to save the distribution token, removing the regalia 
and profit. It is precisely this function of money that I assume to be the working 
hypothesis  of  their  existence  as  an  instrument  of  a  cooperative  society.  At  the 
same  time,  a  certain,  nonfinancial,  life  environment  should  be  assumed  as  the 
general background. This  environment, if we talk about its  healthy state, spatial 
content, should (ideally, of course) in this case be supported by some special way 
of  social  and  natural  interaction,  which  allows  for  economic  growth  and 
development, but does not necessarily require it. This way must somehow touch 
on the order of using the forces of nature and assume their use in an organized 
and unorganized manner, which goes beyond the framework of both Marxian and 
neoclassical understandings-at least, the usual understanding of the involvement 
of natural forces in economic circulation. And for this it is necessary not only to 
abandon  the  rigid  opposition  man-man,  which  constitutes  the  very  concept  of 
profit, but also from the opposition of man-nature. Do not consider this approach 
naive – especially since it is not new since empedocular times. It is just necessary 
to  give  motion  to  the  stagnant  gears  of  the  categories  of  "attraction  and 
repulsion,  friendship  and  enmity,  love  and  hatred";  here  some  conceptual 
switches should work. In the case of human communities, this means recognizing 
that "there" are "the same", and that mankind, within the framework of certain 
decisions,  is  able  to  work  as  a  single  colloid  organism  whose  existence  is 
determined  by  a  suprasocial  natural  reality  that  must  be  treated  as  a  home 
environment. And this means – neither much nor little, like the extreme flexibility 
of economic activity, unprecedented earlier. And, again, in relation to the current 
realities – the creation of a self-reproducing system of a global division of labor on 
cooperative grounds, just as the self-reproduction of the capitalist system on the 
grounds  of  expansionist-profitable  ones  existed  up  to  now.  Of  course,  this  is  a 
humanistic message and, of course, it will have to play inversions of the concepts 
of production and consumption – when it is assumed that the consumption and 
production  of  one  thing  is  invariably  associated  with  the  production  and 
consumption of something else, and also when it is assumed that consumption in 
one respect there is production in another. But if you say so, it turns out that the 
process of social interaction is something like a kaleidoscopic game – on the one 
hand, and something like a biocenosis – on the other. Economic social interaction 
is  allowed  here  as  a  consciously  designed  (and  also  run  on  the  level  of 
unconscious routines) biocenosis. At the same time, his play character should be 


Yüklə 2,28 Mb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   121




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə