The fiddle belongs to the most popular instruments around the world. It is especially manifold and of outstanding

western instruments simply to increase its popularity.” Which explains why he is worried about the future of the 

sarangi: “It is sad that a beautiful instrument like this one is being considered an endangered species.” 

 

 

Sato 

 

The sato is one of the longest bowed chordophones in Asia (it can be as long as 130-140 cm). It is reminiscent of a 

tanbur but mostly used as a bowed instrument although it is sometimes also plucked. 

 

The body of the sato is made from a hollowed out piece of mulberry wood; also the front is made from mulberry. The 

long neck ends in a curl; the frets made of thick gut string are tied-on in a diatonic scale. There are four round, T-

shaped friction pegs, two on both sides. The two double courses run over a small loose bridge to the edge of the body. 

The neck is often beautifully decorated with inlay bone (or white plastic nowadays) in squares, triangles, and lines. 

The soundholes are a few drilled holes in a geometrical design. The entire instrument is varnished. 

 

The sato is notable for the particular beauty of its timbre; the instrument is mentioned by the famous Ibn Sina (about 

980-1037), known in Europe as Avicenne, in his Book of the Deliverance of the Soul. Mastering this instrument 

demands considerable skill and we find it almost exclusively among professional musicians who play on it mainly 

lyrical and meditative compositions. 

 

The instrument is known as sato in Uzbekistan and Tajikistan, and as satar among the Uyghur people where it plays a 

leading role in the muqam―the muqam is the “Mother of Uyghur music”, a cycle of twelve pieces, consisting of more 

than 360 different melodies, instrumental sections, sung poetry, stories, and dances, and lasting for more than 24 

hours when performed in full. It is the Uyghur’s counterpart of the Shashmaqam of the Tajik and Uzbek people, a 

spiritual art music of great refinement and sublime beauty where mystical, Sufi-inspired verses of Hafiz and other 

classical poets are set to lyrical melodies by the great vocalists of the are. 

 

 

Surando 

 

East of Persia we find a family of instruments whose member bear different names although they are constructed in a 

very similar way. Musicologists like to speak of a ‚fiddle of the sarinda type’; they are called sarinda in Iran, 

Afghanistan, Kashmir, Nepal, and Northwestern Pakistan, surando in Sindh, sarangi in Rajasthan and Nepal, and sorud, 

soruz, suroz, saroz or even qeychak in Balouchistan. 

 

The name surando is based on ‚surayindah’, a Persian word for something that produces sounds. The fiddle is caved 

out of a single block of wood whose lower part is closed and waisted, whose upper part is open. Because of its division 

especially the soruz – which is also often richly decorated – is faintly reminiscent of a skull. Lahirro wood, mulberry, 

talhi, bahan, and mango are preferred materials. The bow has strings of horsehair or intestines of sheep or goat 

fastened to each of a flexible stick. Its soundboard is made of gazelle or goat skin. Simple surandos have five to seven, 

the most complex ones eleven to thirteen strings (with a variety of sympathetic strings) while a sorud has four strings 

which are tuned almost like a violin’s: A E e a. Formerly all strings were made of goat gut; today, three of them are 

most often made of nylon or steel. The fourth, drone string continues to be of gut. The strings’ sound is amplified by 

six to eight sympathetic strings which are most of the time tuned B G# F# D C’ b. The strings are only lightly touched 

with the fingertips of the left hand; the thumb does not rest on the neck which requires less effort and therefore 

allows for a greater virtuosity. 

 

The lower part of the instrument is covered by fur while the upper part is open: this is not only suitable as it provides 

the soundholes but also serves as a mouth for the gifts that the listener gives to the wandering minstrel. Usually, the 

instrument is played to accompany a singer or bard but it can also turn into a unique solo instrument. Whether the 

highest level of virtuosity is to be found in Balouchistan, as French ethnomusicologist Jean During claims, or in Sindh 

(as is postulated by his German colleague Peter Pannke) is difficult to judge. Not to be doubted is During’s verdict 

that the instrument ‘can be played with a perfection equal to that of the Indian sarangi. The masters are no longer 

anonymous village musicians but first-class artists whose names have been remembered and whose ancestors are 

known.” 

 

 

Sorathi was the eighth daughter of Raja Anerai. When a pundit predicted at the time of her birth that she 

would be the cause of much bloodshed, she was polaced in a basket and set out on the river Indus. Raj 

Anerei, unaware that she was his daughter wished to marry her for her beauty, but the wedding party was 

abducted by Dhyaj, the king of the neighbouring country. To take revenge, Anerai had a bowl full of 

golden coins carried through Dhyaj’s country, which would belong to whoever brought him Raja Dhyai’s 

head. The bowl reached the village of the bard Bijlu. As the son of Raja Dhyaj’s sister he also was of royal 

blood. At his birth, it was prophesied that her child would one day cost her brother’s head. Like Sorathi, 

Bijlu was thus placed in a basket and abandoned by the Indus, so that he would be eaten by crocodiles. 

Miraculously the basked was washed ashore in the land of Raja Anerai, where a singer found it and taught 

Bijlu his art. Already as a child Bijlu performed musical miracles by attaching strings to a hollowed-out 

watermelon and enchanted wild animals with this primitive instrument. When his wife beheld the bowl 

with the gold coins, out of greed she promised that her husband would secure Raja Dhyaj’s head. When 

Bijlu came home, he gussed the extent of his misfortune―Raja Anerai would destroy his entire village if he 

---