The nadir experience: crisis, transition

spiritual change occurred for women, a finding de Castella and Simmonds

(2013) confirmed in their interviews with women trauma survivors. On the

other hand, Tedeschi and Calhoun did not find positive spiritual change for

men survivors or for survivors overall. The two qualities these latter authors

used to assess the Spiritual Change factor should be noted, however. The first

quality, ‘‘I have a stronger religious faith’’ (p. 460), clearly has to do with

religion. The second quality, ‘‘a better understanding of spiritual matters’’

(p. 460), requires an explanation of the difference between spiritual and

religious matters. Without such an explanation, respondents are liable to

interpret the question as having to do with assimilating religious teachings. The

Spiritual Change factor then becomes a measure of religious, not spiritual,

change. Counselors working with persons undergoing a nadir experience need

to be wary of confusing the two concepts as Tedeschi and Calhoun apparently

did. Spiritual intervention can be a powerful therapeutic tool, but as I discuss

in a later section, religious observance and spiritual experience are quite

distinct. In that section, I also suggest a more effective way of measuring

spiritual change.

Meaning-Making

Although the CiOQ (Joseph et al., 1993) did not include a question on whether

respondents had found new meaning in life, it did include under Negative

Change an item ‘‘my life has no meaning anymore’’ (p. 275). Of all the

questions in the CiOQ, it is the only one with which no respondents from the

Jupiter disaster agreed, and its overall Likert score was the lowest. Clearly,

then, respondents did find meaning in life after the disaster. The later PTGI

assessment (Tedeschi & Calhoun, 1996) included the items ‘‘I established a new

path for my life’’ and ‘‘my priorities about what is important in life’’ (p. 460),

both of which relate to meaning-making. Tedeschi and Calhoun (1996) noted

that the PTGI assessment had excellent internal consistency (a 5 .90).

Dropping items one at a time, they found that Chronbach’s alpha never

dropped below .89, ‘‘indicating that all items contribute relatively equally to

the consistency of the scale’’ (p. 461). Questions relating to meaning were

therefore an important part of their posttraumatic growth measure.

The ‘‘changes that come from efforts to recover’’ questionnaire of Burt and

Katz (1987) included a question on meaning, although the authors did not

provide information on the number of respondents answering this item

positively. Another assessment to include the item ‘‘my life has meaning’’ was

the Psychological Well-Being Post-Traumatic Changes Questionnaire (PWB-

PTCQ) (Joseph et al., 2012, p. 421). To test its reliability and validity, the

authors obtained Internet responses from 254 adults in an Internet survey

linked to Websites dealing with trauma. They also obtained data from two

control samples of 299 adults in workplace, church, and community groups in

the United Kingdom, and found the instrument to have high internal validity

(a . .87). Eighteen test items were chosen, and factor loadings for a one factor

solution varied from .44 to .61, with the item ‘‘my life has meaning’’ having a

80

The Journal of Transpersonal Psychology, 2014, Vol. 46, No. 1

---

factor loading of .47. The item related to meaning, then, is an important part of

the well-being measure. Its inclusion in the PWB-PCTQ is an acknowledgment

that meaning-making is an important part of posttraumatic growth. As Kumar

(2005) pointed out with respect to the nadir experience of grief, the grief

journey can be a journey into the meaning of life.

Spiritual Growth

Spiritual meaning-making can also be an important outcome of a nadir event,

as the experience of John of the Cross illustrates. In 1578, he was imprisoned

and kept in solitary confinement except for times when he was taken out and

publicly whipped (Merton, 1952). Out of his captivity came the famous poem

Dark Night of the Soul, and a prose manuscript of the same name (John of the

Cross, 1585/1959) in which he wrote at length about how his experiences

ultimately helped him. Out of hardship, he wrote that his soul had learned to

commune with God, and that God had helped him to a clearer understanding

of the truth. Clearly, John of the Cross experienced a deepening of his Catholic

faith, but was this deepening an example of spiritual growth?

When a person undergoes such growth, it may sometimes seem as if he or she is

coming out of a spiritual sleep. Assagioli (1975) wrote about the spiritual

awakening that follows a spiritual crisis, noting that it brings a sense of

meaning, purpose, inner security, and an appreciation for the sacredness of life.

It may also bring a greater sense of closeness to a higher power. Such spiritual

growth can occur with alcoholism. Although the Alcoholics Anonymous

program does not address alcoholism as a nadir experience, it does have a

spiritual focus, and the end result of surrendering to powerlessness is not

sobriety, but spiritual awakening (Alcoholics Anonymous, 2002). Given the

importance of spiritual growth in the nadir experience, it is disappointing that

authors such as Tedeschi and Calhoun (1996) and Joseph et al. (2012) did not

include an item on their questionnaires relating to spiritual (as opposed to

religious) change.

Denney, Aten, & Leavell (2011) found evidence of posttraumatic spiritual

growth, however, in 13 cancer survivors in a study using focus groups. Eleven

reported increased acceptance of their circumstances and greater ability to

surrender control to God. Nine reported experiencing richer prayer lives, eight

felt an increase in divine peace, and eight reported an increased sense of divine

purpose. Given the discrepancies between reported spiritual change for men

and women reported by Tedeschi and Calhoun (1996), it is unfortunate that

only three of the 13 group members were men, and that the authors did not

compare the enhanced spirituality of male and female survivors.

What is the best way to measure spirituality (rather than religion) in such

studies? From the standpoint of spirituality and posttraumatic growth, the

most important categories of religious scales (Hill & Pargament, 2008) are

those measuring closeness to God (Hall & Edwards, 1996; Kass, Friedman,

Lesserman, Zuttermeister, & Benson, 1991; Maton, 1989; Pargament et al.,

Nadir Experience

81

---