Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

390THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

The  resultant  outcome  of  them  is  in  any  case  what  Kant  calls

a  “sthenic”  affection,  an  excitement  of  the  cheerful,  expansive,

“dynamogenic”  order  which,  like  any  tonic,  freshens  our  vital

powers.  In  almost  every  lecture,  but  especially  in  the  lectures  on

Conversion  and  on  Saintliness,  we  have  seen  how  this  emotion

overcomes  temperamental  melancholy  and  imparts  endurance  to

the Subject, or a zest, or a meaning, or an enchantment and glory

to the common objects of life.

1

 The name of “faith-state,” by which

Professor  Leuba  designates  it,  is  a  good  one.

2

  It  is  a  biological  as

well as a psychological condition, and Tolstoy is absolutely accurate

in  classing  faith  among  the  forces  by  which  men  live.

3

  The  total

absence of it, anhedonia,

4

 means collapse.

The faith-state may hold a very minimum of intellectual content.

We  saw  examples  of  this  in  those  sudden  raptures  of  the  divine

presence,  or  in  such  mystical  seizures  as  Dr.  Bucke  described.

5

  It

may be a mere vague enthusiasm, half spiritual, half vital, a courage,

and a feeling that great and wondrous things are in the air.

6

1

Compare, for instance, pages 160, 172, 176, 178, 195 to 200, 215 to 217.

2

American Journal of Psychology, vii. 345.

3

Above, p. 146.

4

Above, p. 117.

5

Above, p. 310.

6

Example: Henri Perreyve writes to Gratry: “I do not know how to deal with the happiness

which you aroused in me this morning. It overwhelms me; I want to do something, yet I can

do nothing and am fit for nothing. . . . I would fain do great things.” Again, after an inspiring

interview, he writes: “I went homewards, intoxicated with joy, hope, and strength. I wanted

to  feed  upon  my  happiness  in  solitude,  far  from  all  men.  It  was  late;  but,  unheeding  that,

I  took  a  mountain  path  and  went  on  like  a  madman,  looking  at  the  heavens,  regardless

of  earth.  Suddenly  an  instinct  made  me  draw  hastily  back  —  I  was  on  the  very  edge  of  a

precipice,  one  step  more  and  I  must  have  fallen.  I  took  fright  and  gave  up  my  nocturnal

promenade.” A. G

RATRY

: Henri Perreyve, London, 1872, pp. 92, 89.

This primacy, in the faith-state, of vague expansive impulse over direction is well expressed

in Walt Whitman’s lines (Leaves of Grass, 1872, P. 190): —

“O  to  confront  night,  storms,  hunger,  ridicule,  accidents,  rebuffs,  as  the  trees  and

animals do. . . .

Dear Camerado! I confess I have urged you onward with me, and still urge you, without the

least idea what is our destination,

Or whether we shall be victorious, or utterly quell’d and defeated.”

This readiness for great things, and this sense that the world by its importance, wonderful-

ness, etc., is apt for their production, would seem to be the undifferentiated germ of all the

higher faiths. Trust in our own dreams of ambition, or in our country’s expansive destinies,

and  faith  in  the  providence  of  God,  all  have  their  source  in  that  onrush  of  our  sanguine

impulses, and in that sense of the exceedingness of the possible over the real.

---

CONCLUSIONS

391

When, however, a positive intellectual content is associated with

a  faith-state,  it  gets  invincibly  stamped  in  upon  belief,

1

  and  this

explains  the  passionate  loyalty  of  religious  persons  everywhere  to

the minutest details of their so widely differing creeds. Taking creeds

and  faith-state  together,  as  forming  “religions,”  and  treating  these

as  purely  subjective  phenomena,  without  regard  to  the  question

of  their  “truth,”  we  are  obliged,  on  account  of  their  extraordinary

influence  upon  action  and  endurance,  to  class  them  amongst  the

most  important  biological  functions  of  mankind.  Their  stimulant

and  anæsthetic  effect  is  so  great  that  Professor  Leuba,  in  a  recent

article,

2

  goes  so  far  as  to  say  that  so  long  as  men  can  use  their

God, they care very little who he is, or even whether he is at all.

“The  truth  of  the  matter  can  be  put,”  says  Leuba,  “in  this  way:

God  is  not  known,  he  is  not  understood;  he  is  used  —  sometimes  as

meat-purveyor,  sometimes  as  moral  support,  sometimes  as  friend,

sometimes  as  an  object  of  love.  If  he  proves  himself  useful,  the

religious  consciousness  asks  for  no  more  than  that.  Does  God

really  exist?  How  does  he  exist?  What  is  he?  are  so  many  irrel-

evant  questions.  Not  God,  but  life,  more  life,  a  larger,  richer,

more satisfying life, is, in the last analysis, the end of religion. The

love of life, at any and every level of development, is the religious

impulse.”

3

At this purely subjective rating, therefore, Religion must be con-

sidered vindicated in a certain way from the attacks of her critics.

It would seem that she cannot be a mere anachronism and survival,

but must exert a permanent function, whether she be with or with-

out  intellectual  content,  and  whether,  if  she  have  any,  it  be  true

or false.

1

Compare L

EUBA

: Loc. cit., pp. 346–349.

2

The Contents of Religious Consciousness, in The Monist, xi. 536, July, 1901.

3

Loc.  cit.,  pp.  571,  572,  abridged.  See,  also,  this  writer’s  extraordinarily  true  criticism

of  the  notion  that  religion  primarily  seeks  to  solve  the  intellectual  mystery  of  the  world.

Compare what W. B

ENDER

 says (in his Wesen der Religion, Bonn, 1888, pp. 85, 38): “Not

the  question  about  God,  and  not  the  inquiry  into  the  origin  and  purpose  of  the  world

is  religion,  but  the  question  about  Man.  All  religious  views  of  life  are  anthropocentric.”

“Religion is that activity of the human impulse towards self-preservation by means of which

Man  seeks  to  carry  his  essential  vital  purposes  through  against  the  adverse  pressure  of  the

world by raising himself freely towards the world’s ordering and governing powers when the

limits of his own strength are reached.” The whole book is little more than a development

of these words.

---