Xalq Cəbhəsi.-2011.-6 yanvar.-№ 1.-S.10-11.
Dini tolerantlıq dərsi…
Bəhmən Faziloğlu
Kim birini bilir, o heç birini bilmir
Həmişə dini və milli tolerantlığımızla fəxr edirik. Azərbaycanın milli və dini tolerant- lığı
mahiyyətcə dünyanın başqa ölkələrinin tolerantlığından fərqlənir. Azərbaycan tolerantlığı təbiidir, bu
tolerantlıq minillər ərzində formalaşıb, özünəməxsusluqlar qazanıb. Düzü, iki min il, min il əvvəl
tolerantlığın adının necə olduğunu bilmirəm. Amma onu dəqiq bilirəm ki, Azərbaycan xalqı etnik
mənsubiyyətindən asılı olmayaraq, düşmənə qarşı birgə mübarizə aparıb, elə birgə dəhşətli hücumları dəf
etməyə çalışıblar. Axı “E1 ilə gələn dərd toy-bayramdır”. Əgər bu gün Azərbaycanda müxtəlif dinli,
müxtəlif dilli, müxtəlif köklü çoxsaylı, azsaylı xalqların yaşamasından danışırıqsa, deməli, bu Vətənin
övladları müasir dillə desək, daim tolerant olublar. Bu haqda uzun-uzadı müzakirələr aparmaq mümkündür.
Bəs, müasir dövrdə tolerantlığı necə yaratmaq, əldə etmək, mənimsəmək olar? Fikrimcə, ən birincisi,
dinlə bağlı təhsildir. Ümumiyyətlə, dini təhsilin formaları barədə də birmənalı fikirlər yoxdur. Bəziləri iddia
edirlər ki, bu islam dininin əsaslarını öyrədən din təhsili olmalıdır. Hətta bəzi ölkələrin “islam inqilabı ixrac
etmək” planlarının icraçıları olanlar dini kursların yaradılmasını, orta məktəblərdə din dərsinin
keçirilməsini “məsləhət görürlər” ümumiyyətlə müxtəlif dinlərin dinc yanaşı yaşadığı ölkədə orta məktəbdə
din təhsilinin verilməsi heç bir dünyəvi dövlət qanunlarına sığmır. Cəmiyyətin müəyyən hissəsi isə ilahiyyat
dərslərinin deyil, dinşünaslıq və ya dinlər tarixinin tədrisini vacib sayırlar.
Fikrimcə, qloballaşan dünyada dinşünaslıq və ya dinlər tarixinin ali məktəblərdə tədris . saatlarının
artırılmasına ehtiyac vardır. Eyni zamanda xüsusilə televiziya və radio verilişləri təkcə ilahiyyat
müstəvisində deyil, dinşünaslıq və ya dinlər tarixi müstəvisində hazırlanmalıdır. Qlobal dünyanın
siyasətçisi, iqtisadçısı, biznesmeni, kompüter mütəxəssisi və s. sənəd sahibləri bütün dinləri birləşdirən və
fərqləndirən məsələləri asanlıqla ayırd etməlidir.
…Dinşünaslıq dinlərin yaranması, inkişafı, dəyişməsi prosesini araşdırır. Bu elm sahəsi dinlə bağlı
ictimai təzahürləri-ideologiyanı, ehkamları, kultları, kilsə, məscid, sinaqoq və s. oxşar institutları öyrənir.
Elmin tərkib hissəsi olan dinlər tarixi və din fəlsəfəsi elmin di- gər hissələri (din psixologiyası, din
sosiologiyası, din fenemenelogiyası) ilə müqayisədə xeyli əvvəldən formalaşmağa başlayıb.
Hələ e.ə. I minilliyin ortalarından yunan filosofları dünyanı rasional şəkildə dərk etməyə çalışırdılar.
Qədim mütəfəkkirlər bəzən bəsit görünən, amma məzmunlu konsepsiyalarıyla (dinin yaranması və sosial
funksiyaları haqqında) dinşünaslığın əsasını qoydular. Amma sonralar xristianlığın, islamın yayılması antik
azadfikirliliyə son qoydu, dini axtarışları ilahiyyat müstəvisinə yönəltdi. Xristian teologiyası dünyaya xeyli
mütəfəkkirlər versə də din haqqında mülahizələr kilsə ehkamlarıyla məhdudlaşırdı. Yalnız orta əsrlərin
intibah və maarifçilik epoxasında cəmiyyətdə yeni proseslərin (kapitalizmin yaranması, kilsə islahatları,
burjua inqilabları) təsiri altında kilsənin böyük gücünün itməsilə antik azad fikirlilik bu dəfə yeni və daha
yüksək səviyyədə bərpa olunurdu.
Qərbdə klassik mənada dinşünaslıq üzrə tədqiqatlar XIX əsrin ikinci yarısında başlayıb. Ad, mövzu
və metod problemləri zamanla həllini taparaq müstəqil dinşünaslıq və ya dinlər elmi formalaşıb.
XVIII və XIX əsrlərdə bəşəri elmlərdə üç istiqamət meydana gəldi. Birincisi, riyaziyyat, fizika və
mexanikadan ibarətdir. İkincisi, biologiya, zoologiya, antropologiya və palentologiyanı əhatə edir. XIX
əsrdə “prehistoire” də (tarixdən əvvəl) buna əlavə olunub. Üçüncüsü, mədəniyyət və tarix bir qədər sonra
bəşəri elmlərə aid edilib.
XVI əsr iki mühüm hadisəyə şahiddir: Xristianlıq daxilində bölünmə (protestliyin yaranması) və yeni
dünyaların kəşfi. Hər iki hadisə din haqqında yeni fikir, düşüncələri ortaya çıxardı. Bu düşüncə rəsmi və
teoloji dünyagörüşünə yox, yunan-roma mifləri, Misir və Finikiya əfsanələrinə əsaslanırdı. XV əsrdə bu
düşüncə hərəkatı tam formalaşdı. Bu səbəbsiz deyildi. Çünki ortaya elmin formalaşmasına xidmət edən
xeyli tədqiqat materialları çıxırdı. Həmin illərdə cizvitlərin (xristian təriqətçiləri) missionerlik fəaliyyəti
Çin, Hindistan və Şimali Amerika mədəniyyətlərinin öyrənilməsinə yönəldi. Parisdə 1663-cü ildə qurulan
“Academie des Inscriptions et Belles Lettres” köhnə din və mifləri tədqiq etməyə başladı.
Dinşünaslıq elminin formalaşmasında XVII əsr də mühüm bir mərhələdir. Vico Scienza 1725-ci ildə
“Nuova” kitabını nəşr etdirdi. 1724-cü ildə isə onun “Moeurs des savuvages ameriquains” adlı iki kitabı
işıq üzü gördü. 1760-cı ildə Charles də Brosses “Du culte des dieux fetiches” kitabını nəşr etdirdi və bu
əsərdə “müqayisə metodundan” yararlandı.
XVIII əsrin sonunda Almaniyada “Aufklarung”a qarşı qüvvətli düşüncə hərəkatı formalaşdı. Bu xətt
irrasiyonalı, yəni duyğunu, arzu və xəyalın rolunu önə çəkən Sturmund Drangın öndərlik etdiyi ideya
hərəkatı idi. Həmin illərdə Herder təbiəti Tanrının insanlarla danışdığı dil sayır, mifologiyanın da bir
dünyagörüşü olduğunu bildirirdi. O, “Aelteste Urkunde des Menshengeschlechts” (1774) əsərində irqlərin,
qövmlərin təhsilində dinin təməl rolunu göstərməyə çalışırdı. Beləcə romantik mifologiya yarandı.
Fransız inqilabı ərəfəsində keçmişə maraq artdı. Hindistan dinləri, Misir mədəniyyəti, İran və s.
mədəniyyətlərin qalıqları kəşf olundu. Bu kəşflər tarix elmlərinin (arxeologiya, filologiya, şərqşünaslıq
(orientalizm), etnoqrafiya) yaranmasından xəbər verirdi.
Tədqiqat materiallarının çoxalması, təsnif və tədqiqi “Tarixi tənqid” və “Müqayisəli filologiya”nın
ortaya çıxmasına səbəb oldu. Hind və İran dini mətnlərinin araşdırılması ari dinlərin qohumluğunu ortaya
çıxardı. Dilçi, şərqşünas, dinşünaslıqda filoloji məktəbin qurucusu olan Maks Müller müqayisəli dinlər
vasitəsiylə dinləri və mifləri araşdırdı. Bu müqayisəli metod vasitəsilə Maks Müllerə (1823-1900)
insanlığın arxaik dini düşüncəsinə dair tədqiqat işini genişləndirdi. Bundan başqa, Maks Müller din elminə
“Giriş” əsərində elmin inkişaf yolunu göstərir.
XIX əsrin ortalarında başlayan “prehistorik” araşdırmalar insanlığın ilk çağlarına dair materiallara
marağı artırdı.
Müstəmləkə koloniyaların ortaya çıxmasıyla yaranan etnoqrafiya elmi Avropanın diqqətini xarici,
ibtidai sayılan irqlərin dini fenomenlərinə yönəltdi. Dinlərin araşdırılması “mənşə və inkişaf’ anlayışların
ön plana çıxardı və animizm, totemizm, fetişizm və s. ortaya çıxdı.
Darvinin bioloji sxemi dinin mənşə və təkamülünə dair araşdırmalara da aid olundu. Amma
təkamülçü nəzəriyyə və təhlillərə qarşı etiraz gecikmədi. Andreu Lang, Uilyam Smidt kimi etnoloqlar bir
uca varlığa inanan arxaik mədəniyyətin- Urkulturun qalıqların tapdılar. Vyana məktəbi yazısız irqlərin
dinlərini tədqiq etməyə başladı. Müqayisə metodundan yararlanmaqla qohum mədəniyyətlər öyrənilməyə
cəhd göstərildi. Bu tarixi və etnoloji metod “historico-culturelle metod” kimi tanınırdı.
XIX əsrdə tarixi araşdırma və romantizm arasındakı ziddiyyətlər özünü göstərdi. Benjamin Constant
(1767-1830) bu iki axının sintezini hazırladı. Həmin əsrdə arxeologiya, filologiya, epiqrafik materiallara
söykənən tarixi araşdırma ilə “Sturm und Drang”dan ilhamlanan romantik axın arasında ziddiyyət artdı.
Dini düşüncədə həssaslığın əhəmiyyətini vurğulayan romantik axının nümayəndəsi Fusten də Coulanges
(1830-1889) “La Cite Antiquesin” kitabında tədqiqatların əsas qayəsini ortaya qoydu: “Tarixçi həqiqəti və
yalnız mətnləri ən incə detalına qədər araşdıran, onların göstərdikləri- nə inanan öhdəçilikdir”.
Hollandiyada isə C. P. Tielenin (1830-1902) rəhbərlik etdiyi mütəfəkkirlər qrupu teologiyanın əvəzinə
dinşünaslıq və ya dinlər elmini qoyurdu. 1877-ci ildə Hollandiyada aparılan islahata əsasən teologiya
fakültələri və ya şöbələri yerini “dini fenomenin tədqiqi” şöbələrinə buraxdı. Din haqqında elm Tielenin
səyi sayəsində bu kurs akademik tədris planına salındı. Amma din haqqında mühazirələri ilk dəfə
Tubingensk universitetində R. Rot oxudu: “Din haqqında elmin vəzifəsi dinin mövcudiyyəti və
təzahürlərinin tədqiqidir. Təbiətinə görə o, din fəlsəfəsinə və din tarixinə bölünür. Bu iki hissə bir-birilə sıx
bağlıdır. Əgər din ideyasının abtrakt müəyyənləşdirilməsi zamanı faktiki materiallara müraciət
olunmasa fəlsəfə boş vəəsaslandırılmamış ola bilər. Təkcə təsnifat və dini fonemenlərin qiymətləndirilməsi
üçün deyil, həm də bu fenomenin dini təbliğatının olub-olmamasını müəyyənləşdirmək üçün fələsəfə
müraciət etmək lazımdır. Bu dinin mövcudiyyəti haqqında əvvəlcədən məlumatlıq olmaq deməkdir. Din
tarixinin vəzifələrinə vəhşi xalqların dinlərinin təsviri aiddir. Amma din tarixinin əsas predmeti mədəni
xalqların din tarixinin inkişafıdır. Müxtəlif dini təzahürlərin (din fenomologiyası) ümumiləşdirilməsi və
qrurlaşdınlması dinin tarixindən dinin fəlsəfəsinə keçidi təmin edir. Din fəlsəfəsi dini subyektiv və obyektiv
hissələrə bölür, onun psixoloji və metafizik tərəflərini öyrənir. Ümumi tarixi öyrənən tədqiqatçının
vəzifələri arasında fəlsəfi ideyalar və dünyagörüşləri ortaya çıxarmaq kimi məsələləri aid etmək əsassız
olardı. Bunu dinin tarixi haqqında da demək mümkündür.
Pier Danil Şantepie de la Saussaye dini fenomenologiyaya dair stolüstü kitab hazırladı. O, Lehrbuch
“Religiens geschichte” (1887) kitabında isə üç yol göstərirdi:
a) Fəlsəfə dinin özünü və mənşəyini tədqiq edir.
b) Tarix müxtəlif dinlərlə məşğul olur.
c) Fenomenologiya dini fenomenlərlə maraqlanır.
Dinşünas alim Pier Danil Şantepi özünün “Dinlər tarixi” əsərində dünya dinşünaslarının klassikləri
kimi Kant və Şleyermaxerin adlarını çəkir, din fəlsəfəsinin “atasının” isə Hegel olduğunu bildirirdi. Hegel
dinin bütün sahələrini (metafizik, psixoloji və tarix) əhatə edən nəhəng tədqiqat aparmışdı. Nəticədə din
haqqında elmin predmet və vəzifələrini müəyyənləşdirmişdir.
Berlində Otto Pfleiderer dini fəlsəfə ilə dinşünaslıq elmini birləşdirməyə təşəbbüs göstərdi. Onun
fikrincə, dinlər elmi dini duyğunun təzahürlərini öyrənərək bütün dinlərin tarixini orta- ya çıxarmalıdır.
Dini fenomenin araşdırılması Fransaya da təsir göstərdi. “College də France”də yaradılan dinlər tarixi
şöbəsinə Albert Reville (1826-1906) rəhbərlik etməyə başladı. Ernest Renan da (1823-1892) bu məktəbin
nümayəndəsi idi. “Tiele məktəbi”nə əsaslanan bu düşüncə Şərəkatx dinin tarixi formalarından daha çox
onun özünü tədqiq edirdi.
1880-ci ildən 1900-cü ilədək qədər dinşünaslıq elmi sürətlə inkişaf etdi. Hollandiya, Paris, Brüssel,
Louvaində dinşünaslıq və ya dinlər tarixi şöbələrinin yaradılması, Parisdə “Revue də l’Histoi- re des
religions” və “Revue des religions” jurnallannm, Louvaində də “Meseon” jurnalının çıxması, 1893-cii il
11-23 sentyabında Çikaqoda “World’s Parliament of Religions” külliyatının nəşri buna misaldır.
Parisdə 1900-cü ildə toplanan Dinlər Tarixi konqresi isə dinşünaslıq elmi sahəsində bir dönüş nöqtəsi
oldu.
Beləcə, dinşünaslıq elmi bəşəri elmlərin tarixi-mədəni istiqamətində yer aldı. Qeyd etmək lazımdır
ki, dinşünaslıq həm elmi inkişafı, digər tərəfdən isə siyasi proseslərin müdaxilələri nəticəsində öz yolunu
müəyyənləşdirirdi.
Dini fenomen və dinin tarixi formaları. XIX əsrdə dinşünaslıq elminin tədqiqat mövzusu tədricən
formalaşdı. Dini fenomenin universal və spesifik olması müəyyənləşdirildi. Zaman və məkan içində
yaşanmış fenomenin müxtəlif tarixi təzahürləri fərqləndirilməyə başladı. Beləcə, XX əsrin əvvəlində tarix
və fenomenologiya dinşünaslığın tədqiqat obyektinə kompleks yanaşmanı formalaşdırdı.
XIX əsr və XX əsrin əvvəlində alimlər dinşünaslıq elminin tədqiqat obyektinin dini fenomen, din
tarixi olmaqla iki istiqamətinin olduğunu bildirirdilər.
Amma digər bir təməl ünsürə kifayət qədər diqqət yetirilmirdi. Bu din tarixinin mərkəzində və
fenomenin mənşəyində duran dindar insan (hommo rehgieux) idi. Nathan Söderblom və Rudolf Otto kimi
alimlər dinşünaslıq elminin bu tədqiqat obyektini də müəyyənləşdirdilər. 1913-cü ildə çap olunan
“Hohness” adlı maqaləsində Nathan Söderblom (1866-1931) müqəddəsi (Absolyutu) dinin təməl anlayışı
və başlıca işarəsi olaraq xarakterizə etdi.
Rudolfotto (1869-1937) 1917-ci ildə nəşr etdirdiyi “Das Hailege” kitabında dini fenomenin
təməlində müqəddəsin təcrübəsinin durduğunu bildirirdi. Ottonun dini fenomen üzərində dayanması təqdirə
layiqdir. O, dinlər tarixinin-dinşünaslığın mərkəzinə dini fenomeni yerləşdirmişdir. Eyni zamanda
fenomenin tədqiqinin, dindar insan və onun davranışını tədqiqat obyektindən aynla bilməyəcəyini
göstərirdi.
Dini fenomen və onun tarixi formalarının tədqiqi
Dinşünaslıq elminin təşəkkülünün əsas mərhələləri və bu elmin obyektini qısaca nəzərdən keçir- dik.
Ümumiyyətlə, dinşünaslıq elminin tədqiqat obyektinə fərqli yanaşmalar üç başlıq altında toplamaq
mümkündür:
a) Tarixi yanaşma: Müqəddəsin (Absolyut) morfologiyasıyla (mahiyyətiylə) bağlı materialların
(faktların, sənədlərin) tədqiqidir. Tarixi yanaşma dinşünaslıq və ya dinlər elminin ilk təşəbbüsüdür. Tarixi
yanaşma tarixçilər, arxeoloqlar, şərqşünaslar, filoloq və etnoloqların topladığı sənədlərlə, tapıntılara
söykənən geniş təcrübəyə. əsaslanır. Tarixi araşdırma insanlığın zaman və məkan içində yaşadığı müxtəlif
dini təcrübələriylə maraqlanır. Biz bu təcrübələri mətnlər, məbədlər, müqəddəs kitablar, miflər, simvollar
və ibadət edən insan vasitəsiylə öyrənirik. Dinşünaslıq mütəxəssisi, dinlər tarixçisi faktlar xüsusi
sosiomədəni çərçivələrə görə sıralayır və mövzunun ictimai ölçüsünü nəzərə alır.
b) Fenomenoloji yanaşma. Fenomenin dini motivini yaradır. Yəni tiroloyi çərçivəni və dindar
adamın iştirakını ortaya çıxarır.
2. Fenomenoloji yanaşma:
Dinşünaslıq dini fenomeni yalnız insan, insanın söz və davranışın öyrənməklə araşdıra bilər. Di- ni
fenomenin hər ifadəsi müəyyən bir çərçivədə yaşanmış təcrübədir. Bu səbəbdən xüsusi bir fenomeni ümumi
bir kökə, spesifikaya bağlamağı hədəfləyən fenomenoloji təhlil önə çıxır. Fenomenoloji anlamanı tarixi
araşdırmaya bağlı analiz reallaşdırmaqdır. Tarix və fenomenologiya qarşılıqlı olaraq biri-birindən
asılıdırlar. Şantepie də la Saussayeyə (1848-1920) görə, fenomenologiya bir tərəfdən təməl təzahürlər seçir,
digər tərəfdən də mənasını anlayır. G. van die Leeuw (1890-1950) də öz (mahiyyət)-təzahür anlayışlarını
tədqiq edirdi. Durkheym, Sederblom, Otto kimi m. Eliade də müqəddəsi dinşünaslıq elminin təməli sayır
və müqəddəsin təzahürünü “hierohanie” adlandırır. “Hierophanique” reallıqla əlaqə quran insan isə “homo
religiosus” adlandırılır. Ehadenin metodunun təşəkkülündə iki təməl ünsürdən söhbət gedir ki, bunlar da
“müqəddəs” (Absolyut) və “Homo rehgiosus”dur. Müqəddəsin morfologiyasını öyrənən tarixi yanaşmanı
fenomenoloji yanaşma izləyir. Fenomenologiya öyrəndiyi fenomenləri adlandırmaq və təsnif etməklə işə
başlayır. Nəticədə tipologiya ortaya çıxır. Ancaq fenomenologiyanın rolu fenomenləri təsnif etmə və ya
tipologiyayla məhdudlaşdırıla bilməz. O, fenomenlərin mənasını həm tarixi şərtləri içində, həm də dindar
adamın davranışı çərçivsində anlamağa çalışır. Pettazzoniyə görə, fenomenologiya tarixin dini şərhidir. Bu
yanaşma insanların dini fenomenləri deşifrə etmə təşəbbüsü sayılır.
3) Nermenetik mərhələ: Fenomenoloyi yanaşmadan sonra dinlər tarixinin məna və mesajının
araşdınlmasıdır. Hermenetik (Hermeneutique) Hermenetik şərh elmidir. Dinlər tarixində hermenetik dinin
morfologiyasını araşdıran tarixi yanaşmaya və dini tipologiya yaradaraq insan-müqəddəs
münasibətlərindəki təcrübəni izah edən fenomenoloji yanaşmaya əlavə olunur. Eliade dinşünasın
hermenetik sahəsindəki tədqiqat vəzifəsini dəqiq şəkildə tərifini verirdi: “Dinlər tarixinin son hədəfi “homo
religiosus”un davranış və dünyagörüşünü anlamaq və işıqlandırmaqdır”. Eliadeyə görə, hermenetik
yanaşmada iki mərhələ vardır. Birincisi, dini fenomenlərin məna və mənəvi məzmunlarını bu fenomenləri
yaşayanlara göstərməkdir. İkincisi də bu fenomenlərin mesajının mənasının müasir cəmiyyətlərin insanına
çatdırmaqdır.
XVII əsrdəki müxtəlif sınaqlardan sonra müqayisəli mifologiya gerçək mövcudiyyətini XVII əsr- də
göstərdi. Yazarlar miflərin izahı və müqəddəs kitablardakı hekayələrin çərçivəsində yerləşdirilməsiylə
maraqlandılar. Onlara görə miflər müqəddəs kitabdakı hekayələrinin pozulmuş formasıdır.
1856-cı ildə da Maks Müller “Essay on Comparative Mythoiogyu”ni çap etdirdi. Hind-Avropa dilləri
arasında qohumluğun kəşfi müqayisəli ideologiyanın yaranmasına səbəb oldu. XX əsrin əvvəlində dini
etnologiya sahəsindəki mübahisələr müqayisə metoduna dair əhəmiyyətli müzakirələrə gətirib çıxardı.
Etnologiya sahəsindəki iki böyük mütəxəssis olan Fritz Graebner (1877-1934) və Wilhelm Schmidt
(1868-1954) tarixi-müqayisəli araşdırmada yeni perspektivlər açdılar. Onlar dinlərin tədqiqində
qohumluqlarını görmək, yaxşı şərh edə bilmək, dəyişiklikləri ortaya çıxarmaq üçün müxtəlif
mədəniyyətləri yaxınlaşdırmağa təşəbbüs göstərdilər. Pinard da la Baullayc əsərində XIX və XX əsrdə
müqayisəli araşdırmanın geniş sintezini verdi. Onun fikrincə, dinşünaslıq elmi müqayisəli araşdırmadan
imtina edə bilməz. Ancaq unutmamaq lazımdır ki, dinlər tarixi yaşananlara əsaslanır və onun tədqiqat
materialları tarixi konkretlikdə formalaşır. Onu da deyək ki, XX əsrdə müqayisəli metodun yeni variantını
Georges Dumezil yaradıb.
XX əsrin ikinci yarısında dinşünaslığı “müasir dinşünaslıq” adlandırdılar və onu klassik dinşünaslığa
qarşı qoydular. Çünki klassik dinşünaslıq əslində dinlər tarixini öyrənirdi. Buradan belə bir nəticəyə gəlmək
olar ki, dinşünaslıq elminin tərkib hissələri olan dinlər tarixi və dinlər fəlsəfəsi əslində bu elmin kökündə,
əsasında dayanırlar. Ötən əsrlərdə dinşünaslığa aid yazılmış əsərlər əslində dinlər tarixinə aid idi. Bunu
həmin əsərlərin adlan da təsdiqləyir: “İbtidai mədəniyyət” (E.Taylor), “Dinin yaranması” (E.Lenq), “Dini
həyatın elementar formaları” (E.Dyurkqeym), “Qədim şəhər” (H.Fyustel de Kulanu), “Mistik təcrübə və
ibtidai insanın simvolları” (L.Levi-Bryul) və s. Hətta din psixologiyası, din fəlsəfəsi sahələrindəki
tədqiqatlarda ilk növbədə tarixi materiallara müraciət olunurdu. İbtidai inamlar və rituallar, arxeoloji
tapıntılar, şifrəsi yenicə açılmış əlyazma və məbəd mətnləri, dünya xalqlarının mifologiyası, folklor
ənənələləri klassik dinşünasları özünə cəlb edirdi. Onlar sonrakı nəsillər üçün öz dövrlərini öyrənməyi
kənara qoyub tarixin dərinliklərinə baş vururdular. Təəccüblü deyildir ki, hətta məşhur dinşünaslar belə
Avropa və Amerikanın dini vəziyyəti barədə az məlumat verirlər, dini proqnozlaşdırma aparılmır.
Yalnız XX əsrin ikinci yarısında müasirliyə maraq artır. “Yeni dini hərəkatlar” (O. Karer),
“Kvazidin” (H.Smart), “Kriptodin” (M.Ehada), “Sekulyarizasiya” (T. Parsons) və s. məsələlər maraq
doğurmağa başlayır. Tədqiqat obyektlərində aksentlərin dəyişməsi, məhz tarixi analizdən müasirliyin
tədqiqinə keçid öyrənilən materiallara yeni yanaşma tələb edirdi. Onun nəticəsində din sosiologiyasının
metodlar ön sıraya çıxdı. Nəticədə Qərb ölkələrində geniş sosioloji tədqiqatlar aparılır. XX əsrin sonunda
dinşünaslığın inkişafı, dinlərin öyrənilməsində yeni yanaşmaların ortaya çıxması metodoloji problemlərin
aktuallığını göstərirdi.
Müasir dinşünaslığın əsas fərqləndirici cəhəti dinlərin öyrənilməsində metodoloji yanaşmaları
plüralizmidir. Müasir dinşünaslar hesab edirlər ki, bu plüralizm dinşünaslığın inkişaf qanunauyğunluğunun
nəticəsidir. Plüralizm ilk baxışdan rəngarəng görünsə də sayı- hesabı bilinməyən dinlərin öyrənilməsinə
kompleks yanaşmanın formalaşmasında mühüm rol oynayır. Nəticədə dinşünaslıq elmi bütün zamanlarda
mövcud olan din təzahürlərini hərtərəfli təsvir edir, müxtəlif dinlərin keçmişini konkret formaları ilə
təsəvvürə gətirir. Fəaliyyət göstərmiş və mövcud dinlər haqqında informasiyanı gələcək təhlillər,
proqnozlar üçün yığır, saxlayır. Dinin mənşəyi və inancları erkən formalar arxeoloji, etnoqrafik, müqayisəli
dilçilik materiallar və s. əsasında öyrənilir. Tədqiatlar ümumumi dinlərin tarixi, konkret din və icmanın
tarixi əsasında araşdırılır.
Yuxanda qeyd etdik ki, XX əsrin ikinci yarısında “müasir dinşünaslıq” və “klassik dinşünaslıq”
fərqləndirilməyə başlanmışdı. Klassik dinşünaslığın əslində dinlər tarix ilə məşğul olduğu bildirilirdi. Məhz
bu xüsusiyyəti nəzərə alaraq ilk dinşünasların dinlər tarixini öyrənən, tədqiq edən ilk alimlər, araşdırmaçılar
olduğunu söyləmək mümkündür.
Dinşünaslıq elminin formalaşması dövrü ciddi müzakirələrlə müşayiət olunub. Xristian teologiyası-
din haqqında elmin münasibətlərinə müxtəlif baxışlar mövcud olmuşdur. Bir tərəf din haqqında elmin
xristian teologiyasına, digərləri isə əksinə, tabe olmasını məqsədəuyğun sayırdılar. Amma kəskin
müzakirələr nəticəsində ortaq nöqtə tapılmışdır.
Dinşünaslıq haqqında elm və xristian, islam və s. dinləri haqqında elm hərəsi öz yolu ilə gedir. Amma
bir-birinə qarşılıqlı təsir göstərirlər. Teoloqlar üçün din elminin öyrənilməsi mühüm əhəmiyyət daşıyır.
Maks Millerin məşhur sözləri də dinə aiddir: “Kim birini bilir, o heç birini bilmir”. Ola bilsin ki, bu fikir
bir qədər dəqiqləşdirilsin. Xristian, islam, yəhudi və s. dinlərin ideyasının ən yaxşı o şəxs başa düşə bilər
ki, həmin şəxs başqa dinləri yaxşı bilir və başa düşür.
Yekunda bir daha qeyd etmək istəyirik ki, dinşünaslıq insanlara dini-tarixi tədqiqatların əsas
problemini (insanın daim öz Allahını axtarması prosesinin öyrənilməsini) başa salır.
Yazı Azərbaycan Respublikası Prezidenti yanında Kütləvi İnformasiya Vasitələrinə Dövlət Dəstəyi
Fondunun maliyyə dəstəyi “Dini və milli tolerantlıq, millətlərarası dialoqun və inteqrasiya prosesinin
inkişaf etdirilməsi” layihəsi çərçivəsində təqdim edilir.
Dostları ilə paylaş: |