A concise History of Germany

particularly in south-western Germany.
With the death of Frederick II’s son Conrad in 1254, the Hohenstaufen line
of  German  kings  came  to  an  end.  Following  an  interregnum,  in  1273  the
Habsburg family became  rulers of Austria,  Styria and Carniola,  a position they
remarkably  retained  until  1918.  From  1438,  there  was  an  almost  continuous
succession  of  Habsburg  Emperors  until  the  end  of  the  Holy  Roman  Empire  in
1806.  There  was  a  partial  recentralisation  of  Imperial  power  under  the  initial
Habsburg  Emperors,  Rudolf  (1273–91)  and  his  son  Albert  I  (1298–1308).  But
the  constitutional  reforms  which  recognised  the  political  realities  within  the
Empire, and had a stabilising effect for around four hundred years, came with the
reign  of  Charles  IV.  Detailed  regulations  for  the  conduct  of  elections  to  the
monarchy  by  seven  electoral  princes  were  formulated  in  the  Golden  Bull  of
1356,  enacted  at  Nuremberg  by  Emperor  Charles  IV  (1346–78).  He  laid  the
foundations  for  certain  constitutional  continuities  lasting  until  1806,  as  well  as
being  notable  for  his  Imperial  court  and  castles  in  and  near  his  native  city  of

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Prague  (such  as  Karlstein  Castle)  and  his  foundation  of  Prague  University  in
1348. From the late fourteenth and early fifteenth century it became increasingly
clear that Imperial powers were declining in comparison with princely territorial
powers.  By  the  end  of  the  fifteenth  century,  there  were  essentially  two  tiers  to
German  politics:  there  were  the  Imperial  assemblies,  or  Diets  (
Reichstage
  )
attended  by  Emperor,  princes,  heads  of  ecclesiastical  territories,  independent
knights and representatives of imperial towns, for the overall federal discussion
of issues affecting the Empire; and within local territories, there were territorial
assemblies  in  which  the  prince  met  with  representatives  of  (usually)  the
privileged  classes  in  a  co-operative  form  of  joint  rulership  later  termed  a
Ständestaat
  .  These  territorial  diets  (
Landtage
  )  were  particularly  important  in
gaining  the  co-operation  of  influential  groups  in  assenting  to  and  raising  taxes.
Government in towns was generally by an oligarchic town council.
By 1500, the political map of what was by now regularly termed the ‘Holy
Roman Empire of the German Nation’ was exceedingly complex, a patchwork of
dynastic  and  ecclesiastical  territories  dotted  with  Imperial  free  cities  and  the
castles  of  independent  Imperial  knights.  There  were  seven  electoral
principalities,  around  twenty-five  major  secular  principalities  and  ninety
ecclesiastical  ones,  over  a  hundred  countships,  a  very  large  number  of  lesser
lordships,  as  well  as  the  towns.  As  Du  Boulay  has  put  it,  ‘late  mediaeval
Germany  was  a  sea  of  political  fragments  in  which  some  large  pieces  floated’.
This fragmented collection was loosely held together by the wider protection of
the  Empire.  Yet  the  Emperor  was  concerned  not  purely  with  rule  over  the
territories within the Empire: his strength derived largely from his own dynastic
possessions. Habsburg dominions stretched from the Low Countries, which they
had acquired by marriage in 1479, to interests in Aragon, Castile, Italy (Naples
and  Sicily)  and  Burgundy,  to  which  Charles  V  (1519–56)  was  heir.  Their
horizons and activities from the late fifteenth century were European, rather than

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purely Imperial; this was to prove not only a strength, but also a potential source
of weakness, for Imperial power.
Later mediaeval Germany saw key shifts in cultural and intellectual life. The
chivalric  literature  of  the  high  middle  ages  was  enriched,  and  soon
overshadowed, by literary productions associated with the growth of urban life,
as illustrated by the replacement of the knightly Minnesinger by the more urban
‘master-singers’.  (The  best  known  of  these  was  the  sixteenth-century  cobbler
from Nuremberg, Hans Sachs.) The predominant German dialect shifted around
the  middle  of  the  fourteenth  century  into  what  is  known  as  Early  New  High
German. Law began to be codified, as with the early record of Saxon customary
law in the 
Sachsenspiegel
 of the early thirteenth century; later, Roman law was
revived,  constituting  an  important  difference  between  German  law  and  the
English common law system. A number of universities which are still renowned
centres of scholarship were founded in the fourteenth and fifteenth centuries: not
only  Prague,  but  also  the  universities  of  Vienna  (1365),  Heidelberg  (1386),
Leipzig  (1409),  Tübingen  (1477)  and  Wittenberg  (1502).  The  language  of
learning continued to be Latin, but a vernacular prose was developing, and a new
class  of  professional  bureaucrats,  lawyers  and  secular  scholars  was  growing
alongside the old clerical intelligentsia of the church. German humanism tended
to  be  anti-clerical  and  anti-papal  in  orientation,  and  sought  to  set  the  Bible  in
historical context.
The church itself retained its prominent status, politically and economically
as  well  as  intellectually  and  culturally.  The  aristocratic  prince-bishops  were
major  magnates  in  their  own  right,  and  ecclesiastical  rule  could  be  even  more
oppressive for common people than rule by a secular lord, since double penalties
could be imposed (under ecclesiastical as well as secular law). But ‘the church’
and ‘religion’ cannot be understood as a simple monolithic entity, untouched by
internal  dissensions.  Relations  with  the  papacy  were  never  free  from  tensions;

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and the papacy had itself been in political difficulties since the high middle ages
(including ‘Babylonish captivity’ in Avignon in a period of French domination).
The  relative  roles  of  Pope  and  General  Councils  gave  rise  to  a  controversy  in
which  the  ‘conciliarists’,  who  claimed  that  General  Councils  were  superior  to
Popes, were ultimately defeated. It is also too simplistic to counterpose a secular
humanism  to  a  priestly  scholasticism  in  the  later  middle  ages.  Individuals  such
as Gabriel Biel sought new religious initiatives, and currents of piety such as the
devotio moderna
 (which focussed on the inner life and sought salvation in flight
from the world) have been seen as contributing to the subsequent Reformation.
There was also a range of more heretical traditions: the followers of John Hus (c.
1369–1415), known as Hussites, in Bohemia, the Waldensians in Bohemia in the
fourteenth century and the Alpine valleys in the late fifteenth century, and an ill-
defined  loosely  floating  set  of  dissenting  ideas.  Popular  religion  was  probably
only  minimally  affected  by  theological  and  scholastic  controversies.  Historians
are  only  beginning  to  piece  together  the  likely  religious  experiences  and
practices of the non-literate majority of the population, and there is some debate
about  the  degree  to  which  they  were  ‘Christianised’  at  all.  But  it  is  clear  that
there  was  a  high  component  of  magic  involved  in  late  mediaeval  popular
religion, in an attempt to assert control over an unpredictable and largely hostile
natural  and  human  environment.  This  magical  element  was  incorporated  into
Christian practices by the late mediaeval church, with its emphasis on ritual and
outward forms. A very lively fear of the after-life was promoted by vivid murals
depicting  the  devils  and  flames  of  hell,  and  sustained  by  the  omnipresence  of
death, the reality of which is symbolised in the drawings and engravings of the
Nuremberg  artist  Albrecht  Dürer.  Concern  for  the  after-life  ensured  particular
interest in the church’s control over salvation, which could be achieved through
the  performance  of  good  works  –  including  the  donation  of  money  to  church
coffers. Life in the later middle ages, as half a millennium earlier, remained for

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most  people  nasty,  brutish  and  short.  Religion  and  magic  provided  a  set  of
powerful,  almost  indistinguishable,  means  of  interpreting  and  attempting  to
control  the  experiences  of  life.  At  the  same  time,  the  official  representatives  of
the institutional church, the clergy, could be the object of considerable hostility
and criticism.