184
belə uyğunsuzluğun mənalı təsirini “kontrapunkt”
terminilə açırlar. Sual doğur k, Quranın şiə
oxunuşunun arxasında hansı şiə metafizikası (bəlkə
fars metafizikası - kursiv A.T.) gizlənir? Hələ ki
nə bu sual qoyulub, nə də ona cavab olacaq
düşüncələr ortaya çıxıb. Şikəstə ruh, sınıq qəlb
incəlik, nazikliklə bağlıdır (“nazik ürək” deyimini
yada salaq). Təsadüfi deyil ki, musiqili nazik
səsin Azərbaycan kültüründə kultu var. Sözləri
cazdakı kimi, rokdakı kimi dalın, xırıltılı oxuyan
səslər isə azərbaycanlı qavrayışında “sarı sim”ə
zəif toxunur”.
6
Məsələ bəllidir, amma izahı yox.
Şiəlikdə şikəstə ruh ovqatının, təziyələrin faciəvi
şəhidlik üzüntüsünün, rövzə, nouhə və mərsiyələrin
kədərinin, ağı və oxşamaların, dərviş oxumalarının
tenor səslə ifadə edilməsi müsəlman mədəniyyətinin
faktıdır və heç bir vəchlə danılmaz. Azəri türkləri
də bir şiə toplumu qismində tenor xanəndələrin
sənətinə alışıb, vərdiş eləyiblər. Niyə? Faktın
çözümünü təkcə şiəliklə əlaqələndirmək nə dərəcədə
düzgün? Mümkünmü ki, “şikəstə ruh” yerinə “ŞİKƏSTƏ
BƏDƏN” yazaq? Bəyəm ruh bədənin davamı, energetik
cövhəri sayılmırmı? Problemin baxım bucağını azacıq
dəyişmək kifayətdir ki, hər şey öz-özünə xırdalanıb
sadələşsin, tarixiləşsin və əyaniləşsin.
ORTAÇAĞ
islam
dünyasının
rəsmi
şəkildə
yazılmamış qanunlarından biri də budur ki, KİŞİ
(MƏRD, ƏR) olan bəndə yüngüllük eləməz: təbii ki,
oxumaz, çalmaz, oynamaz, bərkdən gülməz. Hətta XX
yüzilin əvvəllərində belə, mən hələ XIX əsri
demirəm, Azərbaycan hüdudlarında, bir müsəlman
məmləkəti civarlarında x a n ə n d ə l i k etmək
kişidən ötrü ayıb işlər cərgəsində dayanırdı. Hətta
Yaponiya kimi bir qeyri-müsəlman dövlətində də Orta
yüzillərdə şögünlərin, daymyölərin, samurayların,
varlı, nüfuzlu insanların oxumasına və ya akytorluq
etməsinə pis baxırdılar. Lakin Şərqin müsəlman
185
aləmində bu sənətlərlə, yəni musiqilə, rəqslə,
sazəndəliklə xüsusi adamlar məşğul olurdular ki,
onlara
da
“mütrib”lər
7
deyirdilər.
Sözün
etimologiyasına varmıram. Hesab edirəm ki, bundan
öncə yazılanlar bəsdir. Mən məsələnin ayrı bir
aspektini vurğulamaq istərdim. Müsəlman toplumları
mütribləri heç vədə k i ş i statusunda qavramayıb.
Orta əsrlərdə onlar xacə, təlxək, məsxərəbaz,
dovşan, beçə, çurçunabaz və digərlərilə eyni bir
sosial
platformada
qərarlaşmışdılar.
İslam
mədəniyyəti çərçivəsində hər bir kef məclisinin,
şeir məclisinin bəzəyi mütrib idi, onun ifa etdiyi
rəqs, musiqi idi. Ola da bilsin ki, m ü t r i b
Orta əsrlərin məclis estetikasında q a d ı n ı
əvəzləyirdi. Çünki islamın əxlaq kodeksi kimisə
əyləndirməyi kişiyə yaraşdırmırdı. Qadınlarsa aşırı
yasaqlar üzündən kişilərin məclisində iştirak edə
bilməzdilər. Odur ki, mədəniyyətdə bu boş hücrəni
mütriblər tutmuşdular: kişi kimi kişi deyildilər,
qadın kimi qadın; əyləndirməyi peşə etmişdilər
özlərinə. Müsəlman Şərqinin musiqi sənəti də
mütriblərin ixtiyarına verilmişdi. Uzun qərinələr
boyu muğamı zil səslə məhz tenor mütriblər
oxuyublar. Şərq məmləkətlərində istedadlı oğlan
uşaqlarını (kimsəsizləri, əsirləri və ya düşmən
övladlarını)
axtalayırdılar
ki,
səsləri
nazik
olsun, zil olsun və qadın səsini xatırlatsın.
Deməli, belə çıxır ki, muğam sənəti birbaşa
mütriblərin fəaliyyəti, səs özünəməxsusluğu və
estetik təfəkkürü, zövqü, psixoloji problemləri,
sosial ağrıları inasni qayğıları ilə əlaqədar
gəlişib,
formalaşıb.
Azərbaycan
muğamlarının
şikəstə ruhu, şikəstə qutu, bax, elə buradan gəlir,
əlbəttə ki, mənim bildiyimcə. “Yanıqlı səs”, heç
şübhəsiz, mütriblərdən qalma bir nişanədir. Onlar
muğamı
yarada-yarada,
oxuya-oxuya
öz
şəxsi
dərdlərini,
öz
şəxsi
faciələrini
danışıblat,
186
şikəstə
ruhun,
şikəstə
bədənin
naləsini
gerçəkləşdiriblər. İslam mədəniyyətində faciəvilik,
şəhidlik psixolojisinin, şikəstə taleyin, şikəstə
ruhun, şikəstə bədənin yaşantısıdır muğaM.: şikəst
mütrib bədəninin ruhu muğam vasitəsilə arınıb,
durulaşıb və mənəvi kompleksin yükündən qismən azad
olub. Füzulinin “Leyli və Məcnun”u da şikəstə
bədənin ağısıdır, naləsidir, bir sevgi şəhidliyinin
təziyəsidir. Məncə yeridir, çözülən problemlə bağlı
bir paralel aparsam. İran tədqiqatçısı Əbülğasim
Cənnəti Ətai ənənəvi fars teatrının köklərini,
şəbih tamaşalarının sosial-psixoloji şəcərəsini
araşdırarkən belə bir tarixi fakta toxunmağı da
yaddan çıxarmırdı. Bu faktla ilişikli onun belə bir
gümanı vardı ki, İranda oynanılan şəbih tamaşaları
öz başlanğıcını Çaber adlı kişiliyini itirmiş
birisinin imam Hüseyn təziyəsində küçənin ortasında
fəryad qoparması, oxşayıb ağlaması və
y a n ı q l ı
s
ə s l ə mərsiyə oxumasından götürür.
8
Qəribəsi
budur ki, dərvişlərin səma rəqsləri də mütrib
rəqslərinin
qonşuluğundadır,
daha
doğrusu,
kollektiv dərviş zikrləri mütriblərin rəqslərinə
bənzəyir. Dərviş oxumaları da şiəlikdə faciəvilik,
şəhidlik,
şikəstəlik
psixolojisinə
köklənir.
Beləliklə, dairə qapanır. Mədəniyyət “dərviş” və
“mütrib”
kimi
qütbləri
sürətlə
bir-birinə
yaxınlaşdırır. İş bu ki, Şərqdə muğam sənətinin
gəlişməsi bir çox hallarda məhz onların, -
dərvişlərin və mütriblərin, - fəaliyyətindən asılı
olub. Özü də muğam Şərqin şiə məmləkətlərinin
fenomenidir, əsasən, Azərbaycana və İrana mənsub
möcüzəli
bir
təzahürdür.
Muğam
təziyələr
kontekstində
formalaşmış
musiqi
sənətidir,
şəhidliyin,
şikəstə
ruhun
naləsinin
səs
obrazlarında
ifadəsidir.
XVII
əsrin
musiqi
nəzəriyyəçisi
Dərviş
Əlinin
muğamla
ilişkili
söylədikləri cərgəsində mənim diqqətimi bir fikir
Dostları ilə paylaş: |