Biblioteca dell’officina di studi medievali

88
Giuseppe Allegro
cosa fosse Dio, poiché sapeva solo che agli uomini è impossibile sapere cosa sia». 
Il richiamo al passo di Ambrosiaster, citato come agostiniano, in cui si afferma che 
neanche i Cherubini e i Serafini possono comprendere pienamente cosa è Dio com-
pleta la chiosa abelardiana a Macrobio: «neppure gli stessi spiriti celesti, che sono 
dotati di una sapienza più grande, possono conoscerlo pienamente». Sono, questi, 
passaggi dal tenore apofatico, che richiamano alla mente i celebri testi dionisiani, 
molto in auge in quel momento nell’Occidente latino. Ed è Dionigi l’Areopagita, che 
Abelardo chiama magnus ille philosophus, ad essere evocato subito dopo, ancorché 
solo per ricordare il famoso episodio del Dio ignoto descritto in At. 17, 23.
Il dogma trinitario, pur reso in qualche modo disponibile mediante la rigorosa 
formulazione che la fides universalmente tenet incommutabiliter, rimane un mistero 
ineffabile, di fronte al quale ogni tentativo di argomentare si riduce a un vano blate-
rare. Chi osa tentare di dipanare il mistero non si accorge che le sue apparentemente 
elevate argomentazioni di fronte al mistero divino non sono altro che miseri ragiona-
menti, ratiunculae. Mediante le parole usate per indicare il mistero divino esso deve 
essere, più che capito, gustato.
Pur essendo “scienza”, la teologia non potrà mai aspirare a comprendere ap-
pieno l’oggetto del suo discorso. Lo stesso Alberto Magno nel suo Commento alla 
Teologia Mistica dello pseudo Dionigi mette in risalto il lato mistico della teologica. 
Affrontando l’interpretazione della singolare tesi dionisiana secondo la quale è me-
diante il non vedere e il non conoscere che si può vedere e conoscere Dio (questione 
XI).
23
 Alberto elenca tre modi possibili nei quali una cosa può essere “nota”: in se 
stessa (per se), in quanto effetto di una causa (propter quid), in quanto causa di un 
effetto (quia). Ebbene, nessuno dei tre modi suddetti può essere invocato efficace-
mente a proposito della conoscenza di Dio: Neque per se notus est sicut principia, 
neque propter quid, quia non habet causam, neque quia, quia non habet effectum 
proportionatum.
24
 Dio non è noto né in se stesso (per se), come lo sono i principi, 
né in quanto effetto di qualcosa che lo produce (propter quid), poiché non ha causa 
da cui possa derivare, né in quanto causa (quia), dal momento che non produce un 
effetto a lui proporzionato. A lui non si può insomma pervenire in nessuno dei modi 
naturali mediante i quali si acquisisce la conoscenza: in deo vacant omnes modi 
cognoscendi naturales nobis, quibus scientias acquirimus. Resta allora il fatto che 
la nostra mente può cogliere, al di sopra della sua natura, «una certa luce divina che 
la eleva al di sopra di tutti i modi naturali di vedere le cose».
 
È solo grazie a questa 
23
 «Noi preghiamo di trovarci in questa tenebra luminosissima e mediante la privazione della 
vista e della conoscenza poter vedere e conoscere ciò che sta oltre la visione e la conoscenza con il 
fatto stesso di non vedere e non conoscere» (D
ioniGi
 a
reopaGita
, Teologia Mistica 2, tr. it. P. Scazzoso, 
Milano, Rusconi 1981, p. 410).
24
 a
lBerto
 M
aGno
, Super mysticam theologiam Dionysii, ed. P. Simon, in Opera omnia […] 
curavit Institutum Alberti Magni coloniense, vol. 37/2, Aschendorff, Münster i. Westf. 1978, p. 466.

---

89
Medioevo e teologia. Scienza e ricerca di Dio
luce divina che si può giungere alla visione di Dio; una visione tuttavia non distinta, 
ma confusa (“non determinata”, in termini albertiani), la quale può permettere una 
conoscenza di Dio non per se, ma solo quia, permette cioè di conoscerlo non in se 
stesso ma in quanto causa di tutte le cose. L’intelletto creato non può raggiungere 
perfettamente Dio, in una maniera tale cioè che nulla che riguardi la conoscenza 
di lui rimanga fuori dell’intelletto. Ci si può unire a lui solo in maniera confusa e 
indistinta, come a qualcosa che stia oltre. Infatti di Dio non possiamo conoscere né 
il quid, l’essenza, dal momento che essa è infinita, né il propter quid, la causa, in 
quanto Dio non ha causa, e nemmeno, in modo determinato, il quia, il fatto “che è” 
causa, poiché i suoi effetti non sono a lui proporzionati.
25
La conclusione di questo discorso è posta significativamente all’inizio del te-
sto da Alberto. Si tratta della celebre espressione del profeta Isaia: «veramente tu sei 
un Dio nascosto, Dio di Israele, salvatore».
26
 Lo stesso Tommaso d’Aquino ripren-
derà questi temi e affermerà che pur essendo possibile, con l’aiuto dell’illuminazione 
della grazia, “vedere” Dio, almeno nello stato beatifico, non sarà mai possibile com-
prenderlo pienamente, essendo l’essenza divina infinita.
27
Conclusioni
Abbiamo analizzato brevemente il ruolo giocato da pensatori del XII e del 
XIII secolo, in particolare Pietro Abelardo e Alberto Magno a proposito del processo 
di “costruzione della teologia medievale”, per citare il titolo di un recente libro di 
Inos Biffi
28
 (teologia intesa in questo senso ampio di summa, di sintesi e vertice del 
sapere). La loro opera teologica può essere letta come il tentativo di edificare un 
sapere razionale, ancorché fondato sui dati della rivelazione cristiana, grazie all’uso 
accorto della filosofia e degli strumenti logici aristotelici; un sapere nel quale tro-
va ampio spazio, e anzi diviene metodo, la discussione dialettica, l’argomentazione 
razionale, la confutazione. Tuttavia, la teologia non è solo scienza di Dio (scienza 
secondo i canoni aristotelici, cioè un sapere costruito con metodo, mediante argo-
mentazioni razionali, e che ha come punto di partenza, come le altre scienze, principi 
indimostrabili e inconfutabili); è anche ricerca di Dio, una ricerca mai risolutiva, 
mai conclusa, essendo il suo oggetto, propriamente parlando, ineffabile e irraggiun-
gibile (secondo il modello della teologia negativa e mistica).
25
 Ibid.
26
 Is. 45, 15.
27 
t
oMMaso
 
D
’a
quino
, Summa Theologiae, I, q. 12.
28 
I.  B
iFFi
,  Mirabile Medioevo. La costruzione della teologia medievale,  Milano,  Jaca  Book 
2009.

---