Boaventura de sousa santos
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- Ecologia de saberes, mythos, e clinamen
Para além do Pensamento Abissal | 31 ser. Mais ainda, o “ser” de “sum” é igualmente muito difícil de exprimir porque o equivalente mais próximo é algo semelhante a “estou aí”. Segundo Wiredu, o locativo “aí” “seria suicida tanto do ponto de vista da epistemo‑ logia como da metafísica do cogito”. Ou seja, a língua permite exprimir certas ideias e não outras. Isto não significa, contudo, que a relação entre a filosofia africana e a filosofia ocidental tenha de ficar por aqui. Como Wiredu tenta demonstrar, é possível desenvolver argumentos autónomos com base na filosofia africana, não só sobre o porquê de esta não poder exprimir o “cogito ergo sum”, mas também sobre as muitas ideias alternativas que ela pode exprimir e que a filosofia ocidental não pode. 55
A ecologia de saberes não ocorre apenas no plano do logos. Ocorre também no do mythos. A ideia de emergência ou o “Ainda Não” de Ernst Bloch é aqui essencial (Bloch, 995: 4). 56 A intensificação da vontade resulta de uma leitura potenciadora de tendências objectivas, que emprestam força a uma possibilidade auspiciosa, mas frágil, decorrente de uma compreensão mais profunda das possibilidades humanas com base nos saberes que, ao contrário do científico, privilegiam a força interior em vez da força exterior, a natura naturans em vez da natura naturata. 57 Através destes saberes é possível alimentar o valor intensificado de um empenhamento, o que é incompreensível do ponto de vista do mecanicismo positivista e funcionalista da ciência moderna. Deste empenho surgirá uma capacidade nova de inquirição e indignação, capaz de fundamentar teorias e práticas novas, umas e outras inconformis‑ tas, destabilizadoras e mesmo rebeldes. O que está em jogo é a criação de uma previsão activa baseada na riqueza da diversidade não‑canónica do mundo e de um grau de espontaneidade baseado na recusa de deduzir o potencial do factual. Desta forma, os poderes constituídos deixam de ser destino podendo ser realisticamente confrontados com os poderes consti‑ tuintes. O que importa, pois, é desfamiliarizar a tradição canónica das mono‑ culturas do saber sem parar aí, como se essa desfamiliarização fosse a única familiaridade possível. 55 Sobre este assunto e o debate que ele suscita, ver Wiredu, 997, e a discussão do seu trabalho em Osha, 999. 56 Sobre a sociologia das emergências, ver Santos, 004 e 006b: 87‑6. 57 De uma perspectiva distinta, a ecologia dos saberes procura a mesma complementaridade que, no Renascimento, Paracelso (49‑54) identificou entre “Archeus”, a vontade elementar na semente e no corpo, e “Vulcanus”, a força natural da matéria. Ver Paracelso, 989: e todo o texto sobre “microcosmos e macrocosmos” (989: 7‑67). Ver também Paracelso,967.
3 | Boaventura de Sousa Santos A ecologia de saberes é uma epistemologia destabilizadora no sentido em que se empenha numa crítica radical da política do possível, sem ceder a uma política impossível. Central a uma ecologia de saberes não é a dis‑ tinção entre estrutura e acção, mas antes a distinção entre acção conformista e aquilo que designo por acção-com-clinamen. 58 A acção conformista é uma prática rotineira, reprodutiva e repetitiva que reduz o realismo àquilo que existe e apenas porque existe. Para a minha noção de acção-com-clinamen, tomo de Epicuro e Lucrécio o conceito de clinamen, entendido como o “quiddam” inexplicável que perturba a relação entre causa e efeito, ou seja, a capacidade de desvio que Epicuro atribuiu aos átomos de Demócrito. O clinamen é o que faz com que os átomos deixem de parecer inertes e revelem um poder de inclinação, isto é, um poder de movimento espon‑ tâneo (Epicurus, 96; Lucretius, 950). 59 Ao contrário do que acontece na acção revolucionária, a criatividade da acção-com-clinamen não assenta numa ruptura dramática, antes num ligeiro desvio, cujos efeitos cumula‑ tivos tornam possíveis as combinações complexas e criativas entre átomos, assim como entre seres vivos e grupos sociais. 60 O clinamen não recusa o passado; pelo contrário, assume‑o e redime‑o pela forma como dele se desvia. O seu potencial para o pensamento pós‑abissal decorre da sua capacidade para atravessar as linhas abissais. A ocorrência de acção-com-
a este respeito será somente o de identificar as condições que maximizam a probabilidade de uma tal ocorrência e definir, ao mesmo tempo, o hori‑ zonte de possibilidades em que o desvio virá a “operar”. A ecologia de saberes é constituída por sujeitos desestabilizadores, individuais ou colec‑ tivos, e é, ao mesmo tempo, constitutiva deles. A subjectividade capaz da ecologia dos saberes é uma subjectividade dotada de uma especial capaci‑ dade, energia e vontade para agir com clinamen. A própria construção social de uma tal subjectividade implica necessariamente recorrer a formas excêntricas ou marginais de sociabilidade ou subjectividade dentro ou fora da modernidade ocidental, as formas que recusaram a ser definidas de acordo com os critérios abissais. 58 Desenvolvo este conceito em Santos, 998. 59 O conceito de clinamen entrou na teoria literária pela mão Harold Bloom. É uma das rationes revisionistas da sua teoria da influência poética. Em The Anxiety of Influence, Bloom serve‑se da noção de clinamen para explicar a criatividade poética como uma tresleitura que é antes trans- -leitura (o termo bloomiano é misreading, um ler‑mal que é também ler‑mais‑do‑que‑bem, ou corrigir). Diz Bloom: “Um poeta desvia‑se do poema do seu precursor, executando um clinamen em relação a ele” (Bloom, 97: 4). 60 Como diz Lucrécio, o desvio é per paucum nec plus quam minimum (Epicurus, 96: introdução de Frederic Manning, XXXIV). Yüklə 396,56 Kb. Dostları ilə paylaş:
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