Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

absolute proximity of voice and being, of voice and the meaning of being, of voice and the 

ideality   of   meaning.   Hegel   demonstrates   very   clearly   the   strange   privilege   of   sound   in 

idealization, the production of the concept and the self-presence of the subject.

This ideal motion, in which through the sound what is as it were the simple subjectivity 

[Subjektivität],  the   soul   of   the   material   thing   expresses   itself,   the   ear   receives   also   in   a 

theoretical [theoretisch] way, just as the eye shape and colour, thus allowing the interiority of 

the object to become interiority itself  [läßt dadurch das Innere der Gegenstände fur das  

Innere selbst werden] (Esthétique, III. I tr. fr. p. 16).* . . . The ear, on the contrary, perceives 

[vernimmt] the result of that interior vibration of material substance without placing itself in a 

practical relation toward the objects, a result by means of which it is no longer the material 

form  [Gestalt]  in its repose, but the first, more ideal activity of the soul itself which is 

manifested [zum Vorschein kommt] (p. 296) . **

What is said of sound in general is a fortiori valid for the phone by which, by virtue of hearing 

(understanding)-oneself-speak—an   indissociable   system—the   subject   affects   itself   and   is 

related to itself in the element of ideality.

We already have a foreboding that phonocentrism merges with the historical determination of 

the meaning of being in general as presence, with all the subdeterminations which depend on 

this general form and which organize within it their system and their historical sequence 

(presence of the thing to the sight as eidos, presence as substance/essence/existence [ousia],  

temporal presence as point [stigmè] of the now or of the moment [nun], the self-presence of 

the   cogito,   consciousness,   subjectivity,   the   co-presence   of   the   other   and   of   the   self, 

intersubjectivity as the intentional phenomenon of the ego, and so forth). Logocentrism would 

thus support the determination of the being of the entity as presence. To the extent that such a 

logocentrism is not totally absent from Heidegger’s thought, perhaps it still holds that thought 

within the epoch of onto-theology, within the philosophy of presence, that is to say within 

philosophy itself. This would perhaps mean that one does not leave the epoch whose closure 

one can outline. The movements of belonging or not belonging to the epoch are too subtle, the 

illusions in that regard are too easy, for us to make a definite judgment.

The epoch of the logos thus debases writing considered as mediation of 

xxx fotnote start xxx

•

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Werke, Suhrkamp edition (Frankfurt am Main, 1970), 

vol. 14, p. 256; translated as The Philosophy of Fine Art by F. P. Osmaston (London, 1920), 

vol. 3, pp. 15-16.

** Hegel, p. 134; Osmaston, p. 341.13

xxx fotnote slutt xxx

((13))

mediation and as a fall into the exteriority of meaning. To this epoch belongs the difference 

between signified and signifier, or at least the strange separation of their “parallelism,” and 

the exteriority, however extenuated, of the one to the other. This appurtenance is organized 

and hierarchized in a history. The difference between signified and signifier belongs in a pro-

---

found   and   implicit   way   to   the   totality   of   the   great   epoch   covered   by   the   history   of 

metaphysics, and in a more explicit and more systematically articulated way to the narrower 

epoch of Christian creationism and infinitism when these appropriate the resources of Greek 

conceptuality.   This   appurtenance   is   essential   and   irreducible;   one   cannot   retain   the 

convenience   or  the   “scientific   truth”   of   the   Stoic   and   later   medieval   opposition   between 

signans  and  signatum  without also bringing with it all its metaphysicotheological roots. To 

these roots adheres not only the distinction between the sensible and the intelligible—already 

a great deal—with all that it controls, namely, metaphysics in its totality. And this distinction 

is generally accepted as self-evident by the most careful linguists and semiologists, even by 

those who believe that the scientificity of their work begins where metaphysics ends. Thus, 

for example:

As   modem   structural   thought   has   clearly   realized,   language   is   a   system   of   signs   and 

linguistics is part and parcel of the science of signs, or semiotics (Saussure’s sémiologie). The 

mediaeval   definition   of  sign—“aliquid   stat   pro   aliquo”—has  been   resurrected   and   put 

forward as still valid and productive. Thus the constitutive mark of any sign in general and of 

any linguistic sign in particular is its twofold character: every linguistic unit is bipartite and 

involves both aspects —one sensible and the other intelligible, or in other words, both the 

signans “signifier” (Saussure’s signifiant) and the signatum “signified” (signifié) . These two 

constituents of a linguistic sign (and of sign in general) necessarily sup-pose and require each 

other. 6

But   to   these   metaphysico-theological   roots   many   other   hidden   sediments   cling.   The 

semiological   or,   more   specifically,   linguistic   “science”   cannot   therefore   hold   on   to   the 

difference between signifier and signified—the very idea of the sign—without the difference 

between sensible and intelligible; certainly, but also not without retaining, more profoundly 

and more im plicitly, and by the same token the reference to a signified able to “take place” in 

its intelligibility, before its “fall,” before any expulsion into the exteriority of the sensible here 

below.  As   the   face   of   pure   intelligibility,   ii   refers   to   an   absolute   logos   to   which   it   is 

immediately  united.  This   absolutf  logos  was   an  infinite   creative  subjectivity in  medieval 

theology: the intelli gible face of the sign remains turned toward the word and the face of God

Of course, it is not a question of “rejecting” these notions; they an necessary and, at least at 

present, nothing is conceivable for us withou them. It is a question at first of demonstrating 

the systematic and historica

((14))

solidarity of the concepts and gestures of thought that one often believes can be innocently 

separated. The sign and divinity have the same place and time of birth. The age of the sign is 

essentially theological. Perhaps it will never end. Its historical closure is, however, outlined.

Since these concepts are indispensable for unsettling the heritage to which they belong, we 

should be even less prone to renounce them. Within the closure, by an oblique and always 

perilous movement, constantly risk-ing falling back within what is being deconstructed, it is 

necessary to surround the critical concepts with a careful and thorough discourse—to mark 

the conditions, the medium, and the limits of their effectiveness and to designate rigorously 

their intimate relationship to the machine whose deconstruction they permit; and, in the same 

process, designate the crevice through which the yet unnameable glimmer beyond the closure 

can   be   glimpsed.   The   concept   of   the   sign   is   here   exemplary.   We   have   just   marked   its 

---