Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

disruption   of   writing,   against   its   aphoristic   energy,   and,   as   I   shall   specify   later,   against 

difference in general. If I distinguish the text from the book, I shall say that the destruction of 

the   book,  as   it   is  now   under  way  in   all   domains,  denudes   the   surface   of  the   text.  That 

necessary violence responds to a violence that was no less necessary.

The Written Being/ The Being Written

The   reassuring   evidence   within   which  Western   tradition   had   to   organize   itself   and   must 

continue   to   live   would   therefore   be   as   follows:   the   order   of   the   signified   is   never 

contemporary, is at best the subtly discrepant inverse or parallel—discrepant by the time of a 

breath—from the order of the signifier. And the sign must be the unity of a heterogeneity, 

since the signified (sense or thing, noeme or reality) is not in itself a signifier, a trace: in any 

case is not constituted in its sense by its relationship with a possible trace. The formal essence 

of the signified is  presence,  and the privilege of its proximity to the logos as  phonè  is the 

privilege of presence. This is the inevitable response as soon as one asks: “what is the sign?,” 

that is to say, when one submits the sign to the question of essence, to the “ti esti.” The 

“formal essence” of the sign can only be determined in terms of presence.

((19))

One cannot get around that response, except by challenging the very form of the question and 

beginning to think that the sign [is med kryss] that ill-named [thing med kryss], the only one, 

that escapes the instituting question of philosophy: “what is ...?” 8

Radicalizing the concepts of  interpretation, perspective, evaluation, difference,  and all the 

“empiricist” or nonphilosophical motifs that have constanty tormented philosophy throughout 

the history of the \Vest, and besides, have had nothing but the inevitable weakness of being 

produced in the field of philosophy, Nietzsche, far from remaining simply (with Hegel and as 

Heidegger   wished)  within  metaphysics,   contributed   a   great   deal   to   the   liberation   of   the 

signifier from its dependence or derivation with respect to the logos and the related concept of 

truth or the primary signified, in whatever sense that is understood. Reading, and therefore 

writ-ing, the text were for Nietzsche “originary” 9 operations (I put that word within quotation 

marks   for  reasons   to   appear   later)   with   regard   to   a   sense   that   they  do   not   first   have   to 

transcribe or discover, which would not therefore be a truth signified in the original element 

and presence of the logos, as topos noetos, divine understanding, or the structure of a priori 

necessity. To save Nietzsche from a reading of the Heideggerian type, it seems that we must 

above   all   not   attempt   to   restore   or   make   explicit   a   less   naive   “ontology,”   composed   of 

profound ontological intuitions acceding to some originary truth, an entire fundamentality 

hidden   under   the   appearance   of   an   empiricist   or   metaphysical   text.   The   virulence   of 

Nietzschean thought could not be more competely misunderstood. On the contrary, one must 

accentuate  the   “naiveté”   of   a   breakthrough   which   cannot   attempt   a   step   outside   of 

metaphysics, which cannot  criticize  metaphysics radically without still utilizing in a certain 

way, in a certain type or a certain style of text, propostions that, read within the philosophic 

corpus, that is to say according to Nietzsche ill-read or unread, have always been and will 

always be “naivetés,” incoherent signs of an absolute appurtenance. Therefore, rather that 

protect   Nietzsche   from   the   Heideggerian   reading,   we   should   perhaps   offer   him   up   to   it 

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completely, underwriting that interpretation without reserve; in  a certain way  and up to the 

point where, the content of the Nietzschean discourse being almost lost for the question of 

being, its form regains its absolute strangeness, where his text finally invokes a different type 

of reading, more faithful to his type of writing: Nietzsche has written what he has written. He 

has written that writing—and first of all his own—is not originarily subordinate to the logos 

and to truth. And that this subordination has come into being during an epoch whose meaning 

we must deconstruct. Now in this direction (but only in this direction, for read otherwise, the 

Nietzschean   demolition   remains   dogmatic   and,   like   all   reversals,   a   captive   of   that 

metaphysical edifice which it professes to over-throw. On that point and in that  order of 

reading, the conclusions of

((20))

Heidegger and Fink are irrefutable), Heideggerian thought would reinstate rather than destroy 

the instance of the logos and of the truth of being as “primum signatum:” the “transcendental” 

signified (“transcendental” in a certain sense, as in the Middle Ages the transcendental—ens, 

unum, verum, bonum—was said to be the “primum cognitum”) implied by all categories or all 

determined   significations,   by   all   lexicons   and   all   syntax,   and   therefore   by   all   linguistic 

signifiers, though not to be identified simply with any one of those signifiers, allowing itself 

to   be   precomprehended   through   each   of   them,   remaining   irreducible   to   all   the   epochal 

determinations that it nonetheless makes possible, thus opening the history of the logos, yet 

itself being only through the logos; that is, being nothing before the logos and outside of it. 

The logos of being, “Thought obeying the Voice of Being,” 10 is the first and the last resource 

of the sign, of the difference between signans and signatum. There has to be a transcendental 

signified for the difference between signifier and signified to be somewhere absolute and 

irreducible. It is not by chance that the thought of being, as the thought of this transcendental 

signified, is manifested above all in the voice: in a language of words  [mots]. The voice is 

heard (understood)—that undoubtedly is what is called conscience—closest to the self as the 

absolute effacement of the signifier: pure auto-affection that necessarily has the form of time 

and which does not borrow from outside of itself, in the world or in “reality,” any accessory 

signifier,   any   substance   of   expression   foreign   to   its   own   spontaneity.   It   is   the   unique 

experience   of   the   signified   producing   itself   spontaneously,   from   within   the   self,   and 

nevertheless, as signified concept, in the element of ideality or universality. The unworldly 

character of this substance of expression is constitutive of this ideality. This experience of the 

effacement of the signifier in the voice is not merely one illusion among many—since it is the 

condition of the very idea of truth—but I shall elsewhere show in what it does delude itself. 

This illusion is the history of truth and it cannot be dissipated so quickly. Within the closure of 

this experience, the word [mot] is lived as the elementary and undecomposable unity of the 

signified   and   the   voice,   of   the   concept   and   a   transparent   substance   of   expression.   This 

experience is considered in its greatest purity—and at the same time in the condition of its 

possibility—as   the   experience   of   “being.”   The   word   “being,”   or   at   any   rate   the   words 

lesignating the sense of being in different languages, is, with some others, an “originary 

word”  (“Urwort”), 11 the transcendental word assuring the 3ossibility of being-word to all 

other words. As such, it is precomprehended n all language and—this is the opening of Being 

and Time—only this pre-,omprehension would permit the opening of the question of the sense 

of   )eing   in   general,   beyond   all   regional   ontologies   and   all   metaphysics:   a   quesion   that 

broaches philosophy (for example, in the Sophist) and lets itself

((21))

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