Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

still remaining legible, is destroyed while making visible the very idea of the sign. In as much 

as it de-limits onto-theology, the metaphysics of presence and logocentrism, this last writing is 

also the first writing.

To come to recognize, not within but on the horizon of the Heideggerian paths, and yet in 

them, that the sense of being is not a transcendental or trans-epochal signified (even if it was 

always dissimulated within the epoch) but already, in a truly unheard of sense, a determined 

signifying trace, is to affirm that within the decisive concept of ontico-ontological difference, 

all   is   not   to   be   thought   at   one   go;  entity   and   being,   ontic   and   ontological,   “ontico-

ontological,” are, in an original style, derivative with regard to difference; and with respect to 

what   I   shall   later   call  differance,  an   economic   concept   designating   the   production   of 

differing/deferring. The ontico-ontological difference and its ground  (Grund)  in the “tran-

scendence of Dasein” (Vom Wesen des Grundes [Frankfurt am Main, 1955], p. i6 [p. 29]) are 

not absolutely originary. Differance by itself would be more “originary,” but one would no 

longer be able to call it “origin” or “ground,” those notions belonging essentially to the 

history  of   onto-theology,   to   the   system   functioning   as   the   effacing   of   difference.   It   can, 

however, be thought of in the closest proximity to itself only on

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one condition: that one begins by determining it as the ontico-ontologica’ difference before 

erasing that determination. The necessity of passing through that erased determination, the 

necessity of that  trick of writing  is irreducible. An unemphatic and difficult thought that, 

through much unperceived mediation, must carry the entire burden of our question, a question 

that I shall provisionally call historiai [historiale]. It is with its help that I shall later be able 

to attempt to relate differance and writing.

The hestitation of these thoughts (here Nietzsche’s and Heidegger’s) is not an “incoherence”: 

it is a trembling proper to all post-Hegelian attempts and to this passage between two epochs. 

The movements of deconstruction do not destroy structures from the outside. They are not 

possible and effective, nor can they take accurate aim, except by inhabiting those structures. 

Inhabiting them  in a certain way,  because one always inhabits, and all the more when one 

does not suspect it. Operating necessarily from the inside, borrowing all the strategic and 

economic resources of subversion from the old structure, borrowing them structurally, that is 

to say without being able to isolate their elements and atoms, the enterprise of deconstruction 

always in a certain way falls prey to its own work. This is what the person who has begun the 

same work in another area of the same habitation does not fail to point out with zeal. No 

exercise is more wide-spread today and one should be able to formalize its rules.

Hegel was already caught up in this game. On the one hand, he undoubtedly summed up the 

entire philosophy of the logos. He determined ontology as absolute logic; he assembled all the 

delimitations of philosophy as presence; he assigned to presence the eschatology of parousia, 

of the self-proximity of infinite subjectivity. And for the same reason he had to debase or 

subordinate writing. ‘When he criticizes the Leibnizian characteristic, the formalism of the 

understanding, and mathematical symbolism, he makes the same gesture: denouncing the 

being-outside-of-itself of the logos in the sensible or the intellectual abstraction. Writing is 

that forget-ting of the self, that exteriorization, the contrary of the interiorizing memory, of the 

Erinnerung that opens the history of the spirit. It is this that the Phaedrus said: writing is at 

once mnemotechnique and the power of forgetting. Naturally, the Hegelian critique of writing 

stops at the alpha-bet. As phonetic writing, the alphabet is at the same time more servile, more 

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contemptible, more secondary (“alphabetic writing expresses  sounds  which are themselves 

signs. It consists therefore of the signs of signs [’aus Zeichen der Zeichen’,” Enzyklopädie, § 

459]) * but it is also the best writ-ing, the mind’s writing; its effacement before the voice, that 

in it which respects the ideal interiority of phonic signifiers, all that by which it sub-

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•

Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften in Grundrisse,  Suhrkamp edition 

(Frankfurt am Main, 1970), pp. 273-76).

xxxx fotnote slutt xxx

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limates space and sight, all that makes of it the writing of history, the writing, that is, of the 

infinite spirit relating to itself in its discourse and its culture:

It follows that to learn to read and write an alphabetic writing should be regarded as a means 

to infinite culture (unendliches Bildungsmittel) that is not enough appreciated; because thus 

the mind, distancing itself from the concrete sense-perceptible, directs its attention on the 

more formal moment, the sonorous word and its abstract elements, and contributes essentially 

to the founding and purifying of the ground of interiority within the subject.

In that sense it is the Aufhebung of other writings, particularly of hieroglyphic script and of 

the Leibnizian characteristic that had been criticized previously through one and the same 

gesture. (Aufhebung is, more or less implicitly, the dominant concept of nearly all histories of 

writing, even today. It is  the  concept of history and of teleology.) In fact, Hegel continues: 

“Acquired habit later also suppresses the specificity of alphabetic writing, which consists in 

seeming   to   be,   in   the   interest   of   sight,   a   detour  [Umweg]  through   hearing   to   arrive   at 

representations, and makes it into a hieroglyphic script for us, such that in using it, we do not 

need to have present to our consciousness the mediation of sounds.”

It is on this condition that Hegel subscribes to the Leibnizian praise of nonphonetic writing. It 

can be produced by deaf mutes, Leibniz had said. Hegel:

Beside the fact that, by the practice which transforms this alphabetic script into hieroglyphics, 

the aptitude for abstraction acquired through such an exercise is conserved [italics added], the 

reading of hieroglyphs is for itself a deaf reading and a mute writing (ein taubes Lesen and 

ein stummes Schreiben). What is audible or temporal, visible or spatial, has each its proper 

basis and in the first place they are of equal value; but in alphabetic script there is only one 

basis and that following a specific relation, namely, that the visible language is related only as 

a sign to the audible language; intelligence expresses itself immediately and unconditionally 

through speech (ibid.).

What writing itself, in its nonphonetic moment, betrays, is life. It menaces at once the breath, 

the spirit, and history as the spirit’s relation-ship with itself. It is their end, their finitude, their 

paralysis. Cutting breath short, sterilizing or immobilizing spiritual creation in the repetition 

of the letter, in the commentary or the  exegesis,  confined in a narrow space, reserved for a 

minority, it is the principle of death and of difference in the becoming of being. It is to speech 

what China is to Europe: “It is only to the exegeticism 14 of Chinese spiritual culture that 

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