Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology



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fact that the phoneme is the unimaginable itself, and no visibility can resemble it, it suffices to 

take into account what Saussure says about the difference between the symbol and the sign (p. 

ioi) [pp. 68–69] in order to be completely baffled as to how he can at the same time say of 

writing that it is an “image” or “figuration” of language and define language and writing 

elsewhere as “two distinct systems of signs” (p. 45) [p. 23]. For the property of the sign is not 

to be an image. By a process exposed by Freud in  The Interpretation of Dreams,  Saussure 

thus   accumulates   contradictory   arguments   to   bring   about   a   satis-factory   decision:   the 

exclusion of writing. In fact, even within so-called phonetic writing, the “graphic” signifier 

refers to the phoneme through a web of many dimensions which binds it, like all signifiers, to 

other written and oral signifiers, within a “total” system open, let us say, to all possible 

investments of sense. We must begin with the possibility of that total system.

Saussure was thus never able to think that writing was truly an “image,” a “figuration,” a 

“representation”   of   the   spoken   language,   a   symbol.   If   one   considers   that   he   nonetheless 

needed these inadequate notions to decide upon the exteriority of writing, one must conclude 

that an entire stratum of his discourse, the intention of Chapter VI (“Graphic Representation 

of Language”), was not at all scientific. When I say this, my quarry is not

((46))

primarily Ferdinand de Saussure’s intention or motivation, but rather the entire uncritical 



tradition   which   he   inherits.   To   what   zone   of   discourse   does   this   strange   functioning   of 

argumentation   belong,   this   coherence   of   desire   producing   itself   in   a   near-oneiric   way—

although   it   clarifies   the   dream   rather   than   allow   itself   to   be   clarified   by   it—through 

a•contradictory  logic?  How  is  this   functioning  articulated  with  the  entirety  of  theoretical 

discourse, throughout the history of science? Better yet, how does it work from within the 

concept of science itself? It is only when this question is elaborated—if it is some day—when 

the concepts required by this functioning are de-fined outside of all psychology (as of all 

sciences of man), outside meta-physics (which can now be “Marxist” or “structuralist”); when 

one is able to respect all its levels of generality and articulation—it is only then that one will 

be able to state rigorously the problem of the articulated appurtenance of a text (theoretical or 

otherwise) to an entire set: I obviously treat the Saussurian text at the moment only as a telling 

example within a given situation, without professing to use the concepts required by the 

functioning of which I have just spoken. My justification would be as fol-lows: this and some 

other indices (in a general way the treatment of the concept of writing) already give us the 

assured means of broaching the de-construction  of the greatest totality—the  concept of the 

epistémè and logocentric metaphysics—within which are produced, without ever posing the 

radical   question   of   writing,   all   the  Western   methods   of   analysis,   explication,   reading,   or 

interpretation.

Now we must think that writing is at the same time more exterior to speech, not being its 

“image” or its “symbol,” and more interior to speech, which is already in itself a writing. 

Even before it is linked to incision, en-graving, drawing, or the letter, to a signifier referring in 

general to a signifier signified by it, the concept of the  graphie  [unit of a possible graphic 

system]   implies   the   framework   of   the  instituted   trace,  as   the   possibility   common   to   all 

systems of signification. My efforts will now be directed toward slowly detaching these two 

concepts from the classical discourse from which I necessarily borrow them. The effort will 

be laborious and we know a priori that its effectiveness will never be pure and absolute.



The instituted trace is “unmotivated” but not capricious. Like the word “arbitrary” according 

to Saussure, it “should not imply that the choice of the signifier is left entirely to the speaker” 

(p. ioi) [pp. 68-69]. Simply, it has no “natural attachment” to the signified within reality. For 

us, the rupture of that “natural attachment” puts in question the idea of naturalness rather than 

that of attachment. That is why the word “institution” should not be too quickly interpreted 

within the classical system of oppositions.

The instituted trace cannot be thought without thinking the retention of difference within a 

structure of reference where difference appears as

((47))

such  and thus permits a certain liberty of variations among the full terms. The absence of 

another  here-and-now,   of   another   transcendental   present,   of  another  origin   of   the   world 

appearing as such, presenting itself as ir-reducible absence within the presence of the trace, is 

not   a  metaphysical   formula   substituted   for  a   scientific   concept   of  writing.  This   formula, 

beside the fact that it is the questioning of metaphysics itself, describes the structure implied 

by the “arbitrariness of the sign,” from the moment that one thinks of its possibility short of 

the   derived   opposition   between   nature   and   convention,   symbol   and   sign,   etc.   These 

oppositions have meaning only after the possibility of the trace. The “unmotivatedness” of the 

sign re-quires a synthesis in which the completely other is announced as such—without any 

simplicity, any identity, any resemblance or continuity—within what is not it. Is announced as 

such:  there we have all  history,  from what metaphysics has defined as “non-living” up to 

“consciousness,”   passing   through   all   levels   of   animal   organization.  The   trace,   where   the 

relationship with the other is marked, articulates its possibility in the entire field of the entity 

[étant],  which   metaphysics   has   defined   as   the   being-present   starting   from   the   occulted 

movement of the trace. The trace must be thought before the entity. But the movement of the 

trace is necessarily occulted, it produces itself as self-occultation. When the other announces 

itself   as   such,   it   presents   itsef   in   the   dissimulation   of   itself.   This   formulation   is   not 

theological,   as   one   might   believe   somewhat   hastily.   The   “theological”   is   a   determined 

moment in the total movement of the trace. The field of the entity, before being determined as 

the   field   of   presence,   is   structured   ac-cording   to   the   diverse   possibilities—genetic   and 

structural—of the trace. The presentation of the other as such, that is to say the dissimulation 

of its “as such,” has always already begun and no structure of the entity escapes it.

That is why the movement of “unmotivatedness” passes from one structure to the other when 

the “sign” crosses the stage of the “symbol.” It is in a certain sense and according to a certain 

determined   structure   of   the   “as   such”   that   one   is   authorized   to   say  that   there   is   yet   no 

immotivation in ,what Saussure calls “symbol” and which, according to him, does not—at 

least   provisionally—interest   semiology.   The   general   structure   of   the   un-motivated   trace 

connects within the same possibility, and they cannot be separated except by abstraction, the 

structure of the relationship with the other, the movement of temporalization, and language as 

writing.  Without   referring   back   to   a   “nature,”   the   immotivation   of   the   trace   has   always 

become.  In fact, there is no unmotivated trace: the trace is indefinitely its own becoming-

unmotivated. In Saussurian language, what Saus-sure does not say would have to be said: 

there is neither symbol nor sign but a becoming-sign of the symbol.

Thus, as it goes without saying, the trace whereof I speak is not more

((48))



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