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K. Urstad 

 

Pathos, Pleasure and the Ethical Life 

 

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Moreover, it is interesting when this sort of genesis view, attributed to certain subtle 

thinkers, is discussed in the Philebus (53cff). It is interesting because Socrates says that 

anyone holding this view will obviously mock those who claim that pleasure is the 

good. But while the aim of the subtlers is to show that no pleasure is the good or the 

goal, Aristippus is, as we have seen, clearly reported as having held that pleasure is 

the good or the proper final object of pursuit. Thus that Aristippus would not fit well 

as a candidate for a holder of the view of the subtlers perhaps gives us further reason 

to suppose he is not working within this replenishment model. 

And finally, what is especially important to notice is that the replenishment view is 

mostly taken to be concerned with the more typical bodily  pleasures, since it is 

obviously these sorts of pleasures which are best characterized as fulfillment of a 

lack, relief from pain, as is made clear from, among others, Plato.

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 However, as we 

have seen, pleasures in Aristippus, though they no doubt include them, are not 

restricted to the bodily kind. He is, for example, said to have taken pleasure in 

conversation (DL II 79), fine clothes and scents (Athen. Deip. XII 544b). I mention the 

pleasures of conversing or learning since they seem quite disparate from some of the 

more restrictedly sybaritic ones like satisfying a desire for sex; however, as Plato 

argues for in the Republic (585bff), such pleasures can nevertheless be conceived of as 

pleasures of filling or replenishment. On the other hand, the latter example regarding 

the enjoyment of certain scents or perfumes is somewhat more intriguing. Both in the 

Republic (584b-c) and Philebus (51b) Plato looks to reserve a special place, seemingly 

somewhere outside of his usual replenishment analysis, for such partially aesthetic 

pleasures (along with those of hearing and sight). That is, he certainly does say that 

such pleasures are not preceded by any sort of distress, and even though there is 

some controversy among scholars here

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, it is, at least prima facie, difficult to see them 

as belonging to the view that pleasure is the correcting of an imbalance or 

replenishment of a natural lack. This might be taken as further suggestive of the view 

that it is not the restorative model of pleasure Aristippus is promoting.    

Adherents of the view that Aristippus adopts something like a bodily view of 

pleasure might appeal to Plato’s Protagoras. They might appeal to the Protagoras 

because the standard interpretation there seems to be that in that particular bit of the 

dialogue where pleasure is discussed Socrates has in mind something like a coarse 

empiricist view of pleasure, pleasure as a uniform sensation

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 For example, “However, most of the so-called pleasures which reach the soul through the body, as well as the 

most intense ones are of this form –they are some kind of relief from pain.” (Rep. 584c)  

15

 See, e.g., Gosling and Taylor, 1982, Chap. 6-8.   

; not only is 

16

 For example, see Irwin, 1977, 111; Gosling and Taylor, 1982, 177, think it tempting to treat pleasure in the 

Protagoras  ‘as a sensation like warmth’. This empiricist conception is commonly assumed because in the 

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K. Urstad 

 

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phenomenological uniformity often seen in conjunction with bodily pleasure, but 

Socrates often mentions examples of physical pleasures there. Thus since Aristippus 

was almost certainly well acquainted with and influenced by this work

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A major difficulty with such an appeal would be that it is not at all clear that Socrates 

in the Protagoras  actually adopts the view that is standardly attributed to him. 

Actually, it is in itself significant that Socrates, in this work, does not really say that 

much about what he supposes pleasure to be.

, it is also 

possible that he had picked up, or found corroboration in, the notion of pleasure 

there standardly taken to be expressed by Socrates.      

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And indeed, something like this seems to be given further validation when Socrates 

goes on to say to Prodicus “I beg indulgence of Prodicus who distinguishes among 

 It is true that he gives examples of 

pleasant things like food, drink and sex (353c) –examples which appear to conform to 

the standard view, but we ought to observe that he does so only within the context of 

his description of the akratic individual on behalf of the many. The labelling and 

employment of such pleasures here of course makes good protreptic sense, but it 

says little about Socrates’ conception of pleasure in that dialogue as a whole.  

There are however several clues throughout the dialogue which do fill out this 

conception somewhat. For instance, prior to that segment of the discussion 

concerning pleasure and the pleasant life (351b), Prodicus is made to distinguish 

between ‘to be pleased’ and ‘to be cheered’, and to associate bodily pleasures with 

the former and mental pleasures with the latter. Plato’s point here is not just to 

communicate mere pedantry on the part of Prodicus. What Plato is also doing, it 

might be suggested, is signalling to us that the ensuing discussion of pleasure is to be 

understood in its widest or most comprehensive sense.  

Moreover, later, at the near closing of the case for the denial of akrasia, Socrates says 

some things which ought to strike those who adhere to the standard view as 

peculiar. First, at 357b, Socrates says “what exactly this art, this knowledge is (of 

pleasures and pains) we can inquire into later”. We might wonder why, if pleasure 

was some simple uniform sensation, Socrates would think he has not yet exhausted 

just what this art of measurement is or consists in. That Socrates would withhold 

certainty with respect to this suggests he has a somewhat more open-ended 

conception of pleasure (and pain) than the standard interpretation calls for.  

 

                                                                                                                                                   

Protagoras  it appears (to these interpreters) that the only differentiation made between kinds of pleasures is 

quantitative, the amount of pleasure achieved (356b), a criterion friendly to a conception of pleasure as a distinct 

and commensurable sensation state (see also Irwin, 1995, 90).      

17

 For more on the relationship between Aristippus and the Protagoras, see Urstad, 2008, Section II.  

18

 On recognition of the fact that Socrates there makes little attempt to define pleasure at all, that he never delves 

into its nature, see Riel, 2000, 9 and D. Frede, 1999, 349.  

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