Adorno und die Kabbala (Pri ha-Pardes; 9)

 
e
nnliSh
 S
keears
 
185
apparent to this thinking, appears as a contradiction, the so-called “non-iden-
tical”, and the aim of  
Negative Dialectics consists in an asymptotical reflection 
on  this  non-identical.  A  critique  of   experience,  which  is  aware  of   the  fact 
that subject and object are socially and historical shaped, is supposed to rival 
the congealed, reifiedway of  thinking that is “identity thinking”. Adorno also 
mentions a certain “metaphysical experience” which transcends the existing 
by not fitting into it or rather, by revealing that what exists could potentially 
be different. Metaphysical experience is another form of  mediated immedi-
acy, tied back to mystical experience: While Jewish and Christian mystics set-
tled their visions to topics from holy writings, modern agnosticism forces to 
treat “profane texts as if  they were sacred”. After Auschwitz, it has become 
impossible to claim any form of  higher or hidden meaning in history, so the 
philosopher must “cunningly” presuppose existing texts “as though they were 
simply  there  and  though  they  had  authority”  (
The Essay As Form).  Adorno 
ascribes this so-called “Alexandrinism” or “interpreting contemplation” (“aus-
legende Versenkung”) to Benjamin and his allegedly kabbalistic inspiration. 
This principle of  interpretation is reflected in his own commentarial thinking, 
the fragmentary character of  his essays, or even the adaption of  proverbs in 
Minima Moralia. They claim no objective meaning but try to glimpse through 
presupposed texts on reality.
Metaphysical experience, philosophy as secular exegesis, and the model of  
tradition, are often mentioned in the lectures surrounding 
Negative Dialectics, 
and in the book itself. Adorno doesn’t shy away from mentioning the sup-
posed parallels to mysticism.
The Language of  the Angels. It is however misleading to apply Adorno’s 
commentarial “contemplation” 
only to the exegesis of  philosophical texts. In 
fact his most precise description of  “Alexandrinism” can be found in his essay 
on 
The Final Scene of  Faust, and his prominent example for metaphysical expe-
rience is Marcel Proust’s writings. This is no “aestheticization” of  philosophy 
or of  theology, as it has sometimes been claimed, but an epistemology which 
incorporates the “language” of  art, a language that can express more than 
one could describe in the precise terminologies of  “identity thinking”. There-
fore, Adorno calls music a “language of  the angels” and a “demythologized 
prayer”, he holds that its “idea is that of  the divine name”, that is, not a lan-
guage of  intentionality but one which “reveals” and “conceals” simultaneously 

---

186 
e
nnliSh
 S
keears
(
Sacred Fragment). The idea of a “mystical name” is a concept that is not limited 
to Adorno’s philosophy of  music – quite the contrary –, but that is also men-
tioned in 
Negative Dialectics, in the context of Adorno’s critique of  conceptual 
thinking: Names mark an individual but don’t predispose any attributes.
There are many additional remarks on the “angelic” character of  music, 
even  of   the  Lurianic  “Breaking  of   the  Vessels”  or  “Gebura”,  one  of   the 
Sefirot, as interpretative approaches to specific pieces of  art. Indeed, the vast 
majority of  Adorno’s mystical, kabbalistic or theological motifs, can be found 
in his aesthetic and musicological writings. Even if  everything that exists is 
being produced, shaped and deformed by society, the totality is reflected in 
works of  art in a way that makes it recognizable. To give an example, Adorno 
sees an “inverse theology” at work in Kafka’s Œuvre: His writings show the 
world like a photograph from the “standpoint of  redemption” and reveal its 
infernal  character.  In  a  sketch  for  Thomas  Mann’s 
Doktor Faustus, Adorno 
writes on a certain “symphonic movement” as “the lament of  God himself ”, 
a God who cries with his creatures for “there is nothing new”, just the tautol-
ogy of  a deformed world. At the same time, pieces of  art try to foreshadow 
another world, “near to Jewish descriptions of  a messianic order as one that 
would be just like the usual but different in the slightest degree” (
Aesthetic The-
ory). In this way, pieces of art reveal (late-)modern society’s negativity, while at 
the same time pointing out the possibility of  its being redeemed. Whenever 
this possibility seems to appear the image darkens immediately (or rather, it 
blinds the observer): Thus, art can only show the “other” in a negative way. In 
this sense, Adorno once cites the image of  the “grass angels” from the 
Zohar, 
“who are created for a moment just to perish in the sacred fire” (
Beethoven).
Adorno  further  ascribes  mystical  and  kabbalistic  thoughts  to  works  of  
Goethe, Beethoven, Mahler, Schönberg, or Rudolf  Borchardt. A more exact 
idea of  how close he believed art and mysticism to be tied together, can be 
gathered from the fact that he dedicated his text 
Sacred Fragment to Scholem. 
This essay is concerned with Schönberg’s opera 
Moses und Aron and includes 
the  cited  idea  of   the  divine  name.  Scholem  affirmed  the  parallels  between 
the ban on images and the non-conceptual language of  music, but strongly 
opposed  the  idea  of   a  hidden  kabbalistic  influence  on  Schönberg  himself. 
More than once, the historian and the philosopher disagreed in their respec-
tive perception of  the essence of mysticism.

---