doc. dr Filip Kovačević
18
od strane sovjetske armije. Čak ti najnoviji zločini nose i veću težinu jer se
rade pri znanju svjetskog javnog mnjenja, dok su, tvrdi, nacistički zločini bili
“tajna” za njemački narod.
Markuze je vidno uznemiren i ražalošćen u svom odgovoru na Hajdegerovo
pismo koje piše 12. maja 1948. godine. On ističe da ne shvata kako je
Hajdeger kao filozof mogao da u nacizmu vidi “duhovni oporavak života” kada
je još mnogo ranije, usljed progona Jevreja i otvorenog uličnog nasilja, bila
očigledna nekrofilična i agresivna orijentacija Hitlera i njegovih sljedbenika.
Takođe, Markuze odbija da prihvati Hajdegerovu “relativizaciju” nacističkih
zločina i njihovo izjednačavanje sa poslijeratnim zločinima nad Njemcima
jer u ovom Hajdegerovom postupku vidi namjeru da izbjegne odgovornost
i prikrije saučesništvo. Markuze je povrijeđen time što Hajdeger ne pokazuje
ni najmanje znake kajanja i, imajući u vidu da dalja korespondencija ne
postoji, najvjerovatnije tada odlučuje i da prekine svaku komunikaciju sa
njim. Hajdeger je proživio još trideset godina u svojoj brvnari u bavarskom
Švarcvaldu, ali se bivši saradnici više nikada nisu sreli.
Što se tiče intelektualnog uticaja Hajdegera na Markuzea (koji i
sam Markuze priznaje u svom prvom pismu), on se prvenstveno ogleda u
Markuzeovom insistiranju na mogućnostima “autentične” egzistencije koja
bi za ljudsko biće značila slobodan razvoj svih potencijala. Poznato je da je
jedna od najvažnijih ideja u Hajdegerovoj epohalnoj knjizi Biće i vrijeme
upravo mogućnost autentičnosti Dasein-a (Hajdegerov termin za ljudsko
biće). Međutim, kao što ću vrlo brzo pokazati, uslovi pojave “autentičnosti”
ljudske egzistencije se kod Markuzea i Hajdegera bitno razlikuju jer Markuze
potencira promjenu društveno-političkih odnosa dok se Hajdeger prvenstveno
bavi individualističkim sučeljavanjem sa konačnošću ljudskog života. Drugim
riječima, za Markuzea čovjek ne može biti autentično slobodan u neslobodnom
društvu, dok za Hajdegera društveno uređenje nema poseban značaj, jer su i
rob i gospodar jednako pritisnuti pitanjem svoje neminovne smrti. Dok je
bio Hajdegerov asistent u Frajburgu, Markuze je napisao i odbranio knjigu
o Hegelovoj ontologiji (nauci o biću). Ta knjiga je ne tako davno objavljena
na engleskom jeziku (a mnogo ranije, 1981.godine u Sarajevu, u prevodu
Branke Brujić), ali je zbog njene kompleksnosti neću analizirati u okviru ovih
predavanja.
Markuze u Podgorici - ciklus predavanja
19
Markuze i frankfurtski Institut za društvena istraživanja
Kada je napustio Hajdegera i Njemačku, Markuze je počeo da sarađuje
sa Institutom za društvena istraživanja koji je krajem dvadesetih godina
osnovao Maks Horkhajmer (Max Horkheimer) sa ciljem proučavanja, analize
i kritike svih aspekata zapadnog kapitalističkog društva. Horkhajmer i njegovi
saradnici, među kojima su najpoznatiji postali Teodor Adorno (Theodor
Adorno), Volter Benjamin (Walter Benjamin) i Erih From (Erich Fromm), su
pokušavali da konstruišu model moguće transformacije kapitalističkog društva
u jedno humanije i tolerantnije socijalističko društvo. Međutim, sudbina
im je bila takva da su se sticajem okolnosti zbog kojih su i sami morali da
napuste Njemačku našli u situaciji da, umjesto toga, analiziraju urušavanje i
raspad liberalno-buržujske egzistencije i stvaranje i ubrzani razvoj fašističkog i
nacističkog poretka u Evropi. Jedna od njihovih glavnih teza je bila da je fašizam
ustvari očekivani rezultat nerazriješenih tenzija između buržoazije i proletera u
jednom kapitalističkom sistemu. Svoju kritiku kapitalitičkog društva prozvali
su imenom “kritička teorija društva” da bi izbjegli negativne asocijacije koje je
na Zapadu to doba (a i kasnije) izazivalo pominjanje i zastupanje marksizma.
Kao što sam na samom početku naglasio, Markuze je još od mladosti gajio
simpatije za borbu potlačenih klasa za svoja prava i za univerzalnu pravdu.
Tako da se u Institutu koji je prvo bio baziran u Ženevi, zatim u Parizu, a
onda u SAD-u, našao u za njega prijatnijem i intelektualno mnogo plodnijem
okruženju nego što je bio krug Hajdegerovih asistenata i sljedbenika. Zanimljivo
bi bilo pronaći dokumente koji opisuju prve godine Markuzeovog rada sa
Horkhajmerom i Adornom jer su ova dvojica bili marksisti i vatreni kritičari
Hajdegera, a Markuze jedno vrijeme bio njegov bliski saradnik. Međutim,
kasnije, posebno šezdesetih godina, desio se neočekivan obrt: Markuze je
ostao blizak radikalnim marksističkih argumentima pobunjenih studenata,
dok su Horkhajmer i Adorno postali više-manje konzervativni zastupnici
kapitalističkog statusa quo. Postoje indikacije da je Adorno čak zvao policiju
da uvede poredak među studentima.
Markuze je u Institutu bio jedan od najmarljivijih saradnika, imao je bar
po jedan objavljen rad u svakom izdanju godišnjaka Instituta. Najviše se bavio
analizom nematerijalne, kulturne baštine društva (umjetnošću, humanističkim
doc. dr Filip Kovačević
20
naukama, literaturom) i njenom funkcijom u održavanju i osnaživanju
buržujskog društvenog poretka. Njegovi najvažniji radovi su sakupljeni i
objavljeni u kolekciji pod nazivom Negations: Essays in Critical Theory od strane
bostonskog Beacon Press-a 1968. godine i ponovo prije dvije godine od strane
londonskog MayFlyBooks-a što pokazuje njihovu kontinuiranu relevantnost.
Na južnoslovenskom prostoru je ovu knjigu sa njemačkog prevela Olga
Kostrešević, a objavljena je pod naslovom Kultura i društvo od strane BIGZ-a
1977. godine. Naslovi iz te kolekcije koje bih ovom prilikom pomenuo su
članci: “Koncept esencije” (nema ga u BIGZ-ovom izdanju), “O afirmativnom
karakteru kulture”, “Filozofija i kritička teorija,” i, posebno važan za tematiku
ovih predavanja, članak koji nosi naslov “O kritici hedonizma.”
Ovaj članak se može uzeti kao prelimarni korak i priprema za jedno
od najznačajnijih Markuzeovih djela Eros i Civilizacija, pa ću ga zbog toga
detaljno razmotriti i prezentirati njegove najvažnije aspekte.