127
xilqətin əqli-küll
olduğunu söyləyir ki, bu da Məhəmməd (s.)
peyğəmbərin nuru kimi təsəvvür edilir.
Hüseyn Hərəvinin sualları və ona verilən cavablar
müəyyən sistem və məntiqə əsaslanır. 5-ci və 6-cı sualların
mahiyyətində də bu bağlılıq özünü göstərir. Vəhdətin sirrinə
kim bələd oldu və arif kimdir? Əgər «məruf» (bilinən) və
«arif» (bilən) pak zat, yəni Allahdırsa onda bu bir ovuc
torpağın başındakı sevda nədir?
Vəhdətin sirrini bilənə arif deyilir. Arif isə Haqqın varlı-
ğından başqa varlıq tanımayan, öz varlığını unudan, ilahi elm
və bilik kəsb edən, ali mərifət sahibi, tam mənəvi-əxlaqi
kamilliyə və batini paklığa malik, Haqqın müşahidə mərtəbəsi-
nə çatan irşad sahibidir. Arif vəhdətə mane olan hər şeydən
uzaqlaşmalı, həm zahiri, həm də batini cəhətdən təmiz olmalı,
qəlbini hər cür şərdən və şəkk-şübhədən ari etməli, pis
xüsusiyyətlərdən və nəfsin rəzalətlərindən uzaqlaşmalı, nə-
hayət, qəlb sirrini başqalarından gizlətməlidir. Bu hallarda
arifin qəlb evinə Tanrı lütfü ilə nur dolar, bəndə Haqqın
müşahidə mərtəbəsinə yetişər, fənaya uğrayar, fənafillaha
çatıb Haqq ilə qovuşar. Bu zaman ariflə məruf tamamilə bir
olar.
«Bir ovuc torpağın başındakı sevdanın nə olduğunu aydın-
laşdırarkən M.Şəbüstəri insanın nə üçün və necə yaradıldığını,
ələst aləmində Allahla insan (insanın ruhu) arasındakı ilk əhd-
peymanı («Mən sizin Rəbbiniz deyiləmmi?» – «Bəli, Rəbbimiz-
sən.» -
«Əraf» surəsi, ayə 172), bunun hikmət və səbəbini xatır-
ladır. Sənətkarın fikrincə, Allah kəlamı olan Quran ona görə
nazil oldu ki, bəşər övladının «ruzi-ələst»dəki ilk əhdini yadına
salsın və ona hidayət yolunu göstərsin. Şair insana müraciətlə
onu da xatırladır ki, ilahi yazısının nüsxəsi, yəni ilahi hikmət,
əmanət və xislətin daşıyıcısı sənsən. İstədiyini, başqa sözlə,
Haqqı özündə axtar.
Həllac Mənsurun irəli sürdüyü «ənəlhəq» şüarının məna-
sını izah edərkən filosof şair göstərir ki, «ənəlhəq» mütləq
128
şəkildə sirləri açmaqdır. Sən də Həllac kimi varlıq pambığını
atsan, yəni cismani varlığını unutsan «ənəlhəq» deyərsən. Bu
zaman müəllif Quranın «Hicr» surəsinin 21-ci ayəsinə isnad
edir. İlahi həqiqəti dərk edib «ənəlhəq» sirrinə vaqif olan üçün
«süluk» (yolçuluq),
«seyr» (yol) və
«salik»in (yolçu) eyni
şeylər olduğunu söyləyir. Hülul, ittihad və s. kimi təfriqələr də
həqiqəti anlamamaqdan törəyir. «Hal əhli» (arif, ilahi elm və
hikmətdən xəbərdar olan kəs) üçün «mən», «sən», «biz», «o»
bir şeydir. Bunları fərqli hesab etmək «qal əhlinə» (zahirpərəst,
varlığa surətlə qiymət verən) məxsusdur.
Niyə məxluqa vasil olan (qovuşan) deyirlər? Onun yol al-
ması, mənzilə çatması necə hasil olur? Mümkünün vacibə
qovuşması nədir? Yaxınlıq-uzaqlıq, çoxluq-azlıq nə
deməkdir?
İrfani təsəvvürə görə varlıq Vacib və Mümkün olmaqla
iki yerə ayrılır. Vacib ilahi varlığın özüdür ki, əzəli və
ehtiyacsızdır. Xəlq etmək qüdrəti də yalnız ona məxsusdur.
Mümkün isə xaliqin yaratdığı imkan aləmidir. Yaradılmış bu
xilqət aləminin özü də mənəvi və maddi olmaqla iki yerə
ayrılır. Məna aləmi cismlərin surəti, rəngi, forması, ölçüsü,
maddi cövhər və ərəzi olmayan, zaman və məkandan xaric
qeyb və ya mələkut (ruhlar) aləmidr. Maddi aləm isə varlıqların
cismə, ölçüyə, rəngə, cövhər və ərəzə malik olduqları hissi
aləmdir. Zaman və məkan da bu aləmə xasdır. Əslində isə
Allahın varlığı qarşısında hər iki aləm (məna və surət) yox
kimidir. Yəni xəyala bənzəyir. Həqiqi yox, məcazi varlıqdır.
Sayı sonsuz sayda olan bu çoxlu varlıqlar hər tərəfə yayılmış
Tanrı zatının zərrələrindən başqa bir şey deyil. Onlar Haqqın
vəchindən hasilə gəlib müxtəlif mərhələ və mərtəbələrdən
keçərək maddi aləmdə zühur edir. Bu aləmin özündə də onlar
çeşidli surət və görkəmdə təzahür edir, şəkildən şəklə, haldan-
hala düşür, bir formadan başqa formaya keçir. Çoxlu sayda baş
verən şəkli dəyişmələrdə o, eyni nöqtədən çıxıb sonda həmin
başlanğıc nöqtəyə qayıdır. Yəni bütün dəyişikliklərin və
129
dialektik çevirmələrin inkişafı çevrəni xatırladır və dövridir.
Çünki varlıqla ilahinin həqiqi substansiyasından başqa heç bir
gerçək varlıq yoxdur. Öz əslindən ayrılan hər şey ona da
qayıtmalıdır. Başqa sözlə, «ədəd çoxdur, ancaq sayılası bir
şey yoxdur». M.Şəbüstəri bir təmsil kimi suyun dövri
hərəkətini misal çəkir. Su Günəşin hərarəti ilə buxar olub
havaya qalxır, buluda çevrilib yağış kimi yenidən yerə qayıdır.
Torpaq, hava və odla birləşib bitkini əmələ gətirir. Ondan
müxtəlif qidalar hasil olur ki, bu qidalar heyvanın, daha sonra
insanın cismani yaşam tərzini mümkün edir. Bu qidalarla
müəyyən müddət ömür edən insan, nəhayət, qocalıb ölür.
Həmin su əvvəlki vəziyyətinə, bədəndəki ruh isə gəldiyi ruhlar
aləminə qayıdır. Deməli, çeşidli sayda şəkli dəyişmələrə məruz
qalan su yenidən başlanğıc nöqtəyə dönür.
Beləliklə, bütün xilqət yoxluq, xəyal aləmində müvəqqəti
mövcud olub Vacibə qayıtmalı və qovuşmalı olduğu
səbəbindən məxluqa, yəni yaradılmış maddi varlıqlara vasil
deyilir. Onun yol alıb mənzilə çatması da bu cür mürəkkəb,
müşkül, lakin qanunauyğun proseslərdən keçir. Mümkün
yenidən Vacibə qovuşur.
Eyni zamanda varlıq (Haqq) özünü yoxluq aləmində
göstərdiyi üçün ondan yaxınlıq-uzaqlıq, azlıq-çoxluq halları
yaranır. Yaxınlıq Haqqı dərk etmək, qəlbə ilahi nurun düşməsi,
uzaqlıq isə bunlardan məhrumluq, Vacibdən idraki cəhətdən
uzaq düşməkdir. «Özündən tamamilə qurtulsan Allahla zəngin
olarsan».
«Gülşəni-raz»da söz, elm və onun hikməti, faydası barədə
də özünəməxsus izahat vardır. O, nə dənizdr ki, sahili elm,
yaxud sözdür? Onun dibindən necə gövhər hasil olur?
«Gülşəni-raz» müəllifinin qənaətinə görə varlıq elə bir
dənizə bənzəyir ki, söz onun sahili, hərf sədəfi, ürəkdəki bilik
isə incisidir. Onun, yəni elm dənizinin hər dalğası Allah-
taalanın buyruqları və nəbilərin kəlamından minlərlə dəyərli
gövhər çıxarar. Dürrünün sədəfi səs və hərflərə bənzəyən elmin
130
varlığı da bütöv olan o dənizdən gəlir. Mənalar ondan ayrılıb
maddi aləmə endikdə onların surətə bürünməsinə ehtiyac
yaranır. Həm də o dənizdən minlərcə elm dalğası qopsa da,
yenə heç nəyi əskilməz.
İlahi əmanətlərinin daşıyıcısı və ən şərəfli məxluq olan
insanın da bədəni sanki sahil, varlığı isə dəniz kimidir. Onun
buxarı ilahi elmidir. Ağıl bu dənizin dalğasıdır. Ürək isə elmin
qabı timsalındadır. Həmin elmin və biliyin sədəfini səs və hərf-
lər təşkil edir.
M.Şəbüstəri də təsəvvüf düşüncəsində olduğu kimi elmi
Qal elmi və
Hal elmi – deyə iki yerə ayırır.
Qal elminə «elmi
zahir» də deyilir ki, bu sözə söykənir, yalnız zahiri aləmi
öyrənmək gücünə malikdir, ilahi həqiqəti onunla anlamaq
mümkünsüzdür. Tanrı həqiqətini yalnız batini görüm, bəsirət və
qəlb nuruna söykənən Hal-elmi («elmi-batini») ilə qavramaq
olar. Arif və mərifət sahibi olmaqdan ötrü ancaq bu elm
yetərlidir. Dünyaya meyl edən bilik elm deyil, onun surəti var,
mənası yoxdur. İrfani biliklər mələk əxlaqından yranır. Belə bir
əxlaqa malik olanlar ədalət, hikmət, iffət və şücaət kimi gözəl
xasiyyətlərin daşıyıcısına çevrilər.
«Güşəni-raz»dakı 11-ci sual Küll və Cüz'ün münasibəti ilə
əlaqədardır: Külldən daha çox olan o cüz' nədir? O süz'ə
hansı yolla getmək olar?
Əsərdə deyilən məsələyə münasibət belədir: Varlıq etiba-
rilə külldən çox olan süz' həqiqətdə mövcud olan küllün
özüdür. Hansı ki, hər şeyin əksinədir. Mövcud olanların
çoxluğu zahiri xarakter daşıyır. Əslində onların hamısı birdir.
Küllün varlığını aşkar edən isə həmin çoxluqdur. Vəhdətdə
gizlənən küllün varlığı çoxluqdan – süz'dən görünüb aşkar
oldu.
Cüz', yəni bütün şəhadət aləmindəki varlıqlar isə daimi
hərəkətdə, dialektik inkişafda, dinamik şəkli dəyişmə prosesin-
dədir. Heç bir şey iki an içində qala bilməz. Məsələn, ən ali
məxluq olan insan cismən öldüyü anda yenidən dirilir. Əslində