Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 178
vremenitosti mora omogućiti ekstatički projekat
bivstvovanja uopšte. Kako treba interpretirati ovaj modus
vremenovanja vremenosti? Vodi li put od izvornog vremena
ka smislu bivstvovanja? Otkriva li se samo vreme kao
horizont bivstvovanja?"
154
Nekoliko godina kasnije, u Uvodu
za peto izdanje svog spisa Was ist Metaphysik Hajdeger
piše: "Bivstvovanje u Sein und Zeit nije ništa drugo nego
vreme ukoliko se vreme imenuje kao ime za istinu
bivstvovanja, a ta je istina ono bitno (das Wesende)
bivstvovanja pa tako i samo bivstvovanje". Šta je time
Hajdeger zapravo hteo reći? Nije li na taj način on dospeo
do središta problema i istovremeno do njegove krajnje
granice? U tom "biti ovde i tamo u isto vreme" ogleda se sva
paradoksalnost u kojem se savremeno mišljenje nalazi.
Misleći blizinu i daljinu, mi zapravo mislimo ne stvari nego
odnose i samo odnošenje počinje nam se u svojoj veličini,
tajanstvenosti i paradoksalnosti činiti koliko nerešivim
toliko zauvek zagonetno.
6.2.1.2.
Šta su rani grčki mislioci mislili kad su govorili
bivstvujuće (to on)? U svakom slučaju, za njih je bivstvujuće
bilo isto što i kosmos, a za one nakon Aristotela isto što i
physis. Izvorno ovaj izraz ne označava prirodu u smislu
zbira materijalnih stvari (kao što to znači kasnije), već znači
celinu bivstvujućeg uopšte, bivstvujuće kao takvo u celini.
Kako se bivstvujuće u celini, shvaćeno kao physis može
izvorno razumeti? Ono označava ono što iz nečeg niče (što
izrasta), ono što se raskriva, ono što stupa u pojavljivanje,
ono što u sebi stoji i prebiva, dakle, to je neko proističuće-
trajuće vladanje.
Iz ovoga možemo videti, sledimo li Hajdegerovo
tumačenje, da physis označava (a) izrastanje samo,
154
Heidegger, M.: Sein und Zeit, M. Niemeyer, Tübingen 1984, S. 437.
Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 179
dospevanje u stvarnost, pojavljivanje uopšte, istupanje iz
skrivenosti u svetlo stvarnog, nastajanje u smislu
pojavljujućeg iz-stupanja, i (b) stalnost nastajanja: to znači
da bivstvujuće ne samo da istupa, nego i traje, prebiva,
ostvaruje se. Tako, bivstvujuće kao takvo za Grke znači
prisutnost, stalnost i ima dvostruko značenje: nastajanje
(Ent-stehen, physis), i po-stojanje (Be-stehen, ousia).
Oba ova značenja sabira Hajdeger i kaže
bivstvovanje je nastajuće-trajuće vladanje. Kao physis
bivstvovanje ima univerzalnu moć: ono vlada svim bićima,
provladava sve, ovladava svim.
Bivstvujuće kao logos i polemos. Heraklit je
bivstvujuće izrazio kao logos. Da li je logos nešto drugo no
physis? Iz prva dva fragmenta Hajdeger zaključuje da je
logos nešto stalno, nešto što traje, što zbira, zbirajuće u
bivstvujućem; logos je vladajuće u svemu što dospeva u
bivstvovanje. Stoga bi se bit logosa mogla formulisati kao
stalno u sebi izvorno zbirajuća zbranost. Odakle dolazi taj
zbirajući karakter logosa? Hajdeger ističe kako glagol legein
od kojeg potom dolazi imenica logos prvobitno znači "staviti
jedno pored drugog, dovesti ih u vezu, skraćeno dakle:
zbrati ih".
Tako je logos stalno zbiranje u sebi stojeće celine
bivstvujućeg i tako ono što bivstvujuće kao bivstvujuće čini:
bivstvovanje. To znači da su logos i physis ustvari isto:
bivstvovanje bivstvujućeg kao takvog u celini.
Zbirajući karakter logosa dolazi do izražaja u
Heraklitovom fragmentu o pojmu polemosa (B. 53):
"Polemos je otac i kralj svega; jedne čini poput bogova,
druge ljudima, jedne robovima, druge slobodnima".
Hajdeger polemos prevodi sa suprotstavljanje; to je izvorna
borba (ne borba u ljudskom značenju te reči), sukob što
postoji pre ljudi i pre bogova, to je izvorno suprotstavljanje
koje u sebi obuhvata sva protivstavljanja, sve
suprotstavljene težnje. Kao takvo, bivstvovanje je pre
Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 180
nastanka bivstvujućeg i čini da bivstvujuće nastane u
njegovoj različitosti i da vlada; istovremeno, bivstvovanje je
zbirajuće jedinstvo koje stalno vlada u svem bivstvujućem
te je stoga polemos bivstvovanje bivstvujućeg; polemos,
logos, physis su isto pod tri različita aspekta: (a)
suprotstavljanje, (b) zbiranje, (c) nastajuće-trajuće vladanje.
Bivstvujuće kao noein – einai. Šta je bivstvujuće za
drugog velikog presokratovca, Parmenida? Parmenidovo
stanovište čini se potpuno suprotno Heraklitovom, ali
obojica dele isto mišljenje, pa Hajdeger s pravom pita: "gde
treba da stoje ova dva utemeljivača sveg mišljenja, ako ne u
bivstvovanju bivstvujućeg? I za Parmenida je bivstvujuće
hen, genesis, "ono što opstaje i postoji u sebi, ono što je
stalno, vladavina što stalno sebe pokazuje". Kako Parmenid
bivstvujuće misli kao hen, kao izvorno jedno, on ga misli ne
kao praznu jednost, već kao sa-pripadnost suprotnih težnji,
a to znači da je bivstvovanje physis, logos i polemos.
Čuveni Parmenidov stav da isto je misliti i biti bez
sumnje izražava sapripadnost mišljenja i bića. Odlučujuće
pitanje je tu čemu šta pripada: biće mišljenju, ili mišljenje
biću, shvaćenom kao bivstvujućem (to on)? U
interpretacijama koje su dospele do nas kaže se da biće
pripada mišljenju, ali, kaže se i da mišljenje subjekta
određuje šta je biće. Biće nije ništa drugo do mišljeno
mišljenja budući da ne postoji neko bivstvujuće po sebi.
Hajdeger je mišljenja da mišljenje pripada bivstvovanju
nekog bića i da je to pravi smisao ove Parmenidove izreke.
Zato, odgovor na pitanje je novo pitanje: šta znači isto (to
auto)? Bio bi u tome da tu nije reč o identitetu u smislu
jednakosti već pre sa-pripadnost protivnog u smislu
Parmenidovog hen i Heraklitovog logosa, odnosno polemosa.
Šta, nadalje, znači sam glagol einai? To je
bivstvovanje u grčkom smislu physisa, zatim, nastajuće-
vladajuće vladanje, te, tu je teškoća, ono se može prevesti sa
misliti; ako tokom istorije zapadne metafizike mišljenje važi
Dostları ilə paylaş: |