Abordajes de walter benjamin
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109 108 el contexto, los medios y la necesidad para la resurgencia de la magia. Así, el mismo Benjamin resucita la facultad mimética en la época en que la cámara y el cine, y los ritmos de montaje son estimulados y predicados con base en ésta, pero a partir de su yuxtaposición con lo arcaico. La abolición mítica de la distancia entre la cosa transmisible y el acto de transmisión, tiene que ver con la crítica benjaminiana a la precipitación en una exterioridad que nos lanza fuera de la expe- riencia del lenguaje y que, al hacerlo, inaugura una relación perversa entre las palabras y las cosas en la que el lenguaje es contempla- do como herramienta, y la realidad por lo tanto deviene, irremisi- blemente, instrumentalizada. La necesidad de la abolición mítica de esta distancia se presenta asimismo necesaria –según su lectura– en el seno del marxismo, que al separar estructura y superestructura remite la singularidad a la exterioridad de un proceso global, y, al hacerlo, la sacrifica. Habría más bien que comprender la praxis como lo que “se presenta sobre todo como una pieza textual, como un jeroglífico que el filólogo debe construir en su integridad fáctica donde están reunidos originalmente en mítica rigidez tanto los elemen- tos de la estructura como los de la superestructura”. 9 La ambivalen- cia benjaminiana con respecto al mito se hace aquí evidente. Es la abolición mítica de la distancia la que puede, paradójicamente, liberar de su rigidez mítica a los elementos que habían quedado petrifica- dos. Veamos a continuación los indicios. LA MAGIA DEL LENGUAJE O LA MEDIACIÓN INMEDIATA En su ensayo “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los humanos” (1916) escrito en respuesta a ciertas conversacio- nes con Gershom Scholem, Walter Benjamin advierte: “No existe evento o cosa, tanto en la naturaleza viva como en la inanimada, que no tenga, de alguna forma, participación en el lenguaje, ya que está en la naturaleza de todas ellas comunicar su contenido espiri- tual”. 10 La filosofía benjaminiana del lenguaje tiene como primera característica que el lenguaje no es algo distintivamente huma- no. Todo en la creación es lenguaje y el lenguaje del hombre es sólo un modo (privilegiado) de éste. Todas las cosas comunican: “no podemos imaginarnos una total ausencia de lenguaje en cosa algu- na”. 11 Lo que es comunicable lo es, entonces, porque todo tiene un contenido lingüístico que, como veremos enseguida, es expresión directa de su contenido espiritual [geistige wesen]. 12 A este respecto hay que recordar que en la traducción al espa- ñol del alemán geistige wesen, el adjetivo geistige significa mental, inte- lectual, mientras que el nombre Geist puede traducirse como mente, espíritu e incluso fantasma. Podríamos decir que lo que el lenguaje comunica entonces es “el alma o espíritu de las cosas”. Frente a la concepción burguesa del lenguaje que contempla al signo como mediador para representar un objeto, Benjamin defiende que todo, absolutamente todo, tiene un contenido espiritual que se comunica, no a través de él, sino en él. No hay que confundir, sin embargo, la entidad espiritual o el alma de la cosa presentada en el lenguaje con la cosa misma: “Por ejemplo, el lenguaje de esta lámpara no comu- nica esta lámpara (la entidad espiritual de la lámpara, en la medida en que es comunicable no es de modo alguno la lámpara) sino la lámpara lingüística, la lámpara de la comunicación, la lámpara en 9. Giorgio Agamben, Profanaciones, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2005, pp.181- 182. 10. Walter Benjamin, “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los humanos”, en Para una crítica de la violencia y otros ensayos. Iluminaciones iv, Madrid, Taurus, 1991, p. 59.Human Rights on the Occasion of its 140th Session, 2010, p. 5. 11. Ibid., p. 60. 12. Walter Benjamin, “Über sprache überhaupt und über die Sprache des Menschen”, en Gesammelte Schriften, vol. 2, Fráncfort del Meno, Surkhamp, 1977, p. 141. RAFAGASokOKokOKokOKokOKok.indd 108-109 7/3/15 3:45 PM 111 110 la expresión”. 13 ¿Qué es lo que hace Benjamin al introducir esta distinción? Veámoslo más despacio. Contra una teoría mística y naíf del lenguaje que postula que las palabras son idénticas a las cosas; y contra lo que, como hemos señalado ya, él mismo denomina una concepción burguesa, que lo define como mero instrumento; para Benjamin el lenguaje no comunica la cosa, sino su ser espiritual que no es; en su mismo lenguaje, su pura comunicabilidad. Lo contempla como mediación inmediata: “Lo medial refleja la inmediatez de toda comunicación espiritual y constituye el problema de base de la teoría del lengua- je. Si esta inmediatez nos parece mágica el problema fundacional del lenguaje sería entonces su magia”. 14 La mediación inmediata es la clave a través de la cual Benjamin intenta –como hemos dicho– desmarcarse de dos posturas. La primera, que es de la de Saussure, en cuyo Curso de lingüística general (1916) se advierte la arbitrarie- dad de un signo que representa a la cosa por convención (y que él considera eminentemente burguesa). La segunda, la de la teoría mística naíf, que identifica a la palabra directamente con la cosa. El lenguaje como mediación inmediata le permite defender simultá- neamente que, en tanto mediación, si bien las palabras no expresan las cosas mismas sino su comunicabilidad o contenido espiritual, éste, en tanto inmediato, no está desvinculado de la cosa misma. No hay separación fenómeno/noúmeno. Hay una no identidad entre ambos que hace necesaria la mediación, pero una que los vincula in- mediatamente –como hemos señalado anteriormente–. Esto propicia el segundo movimiento benjaminiano consistente en poder seña- lar, una vez más simultáneamente, la materialidad del lenguaje, su presencia efectiva en el mundo, y, al mismo tiempo, su autonomía creativa, que lo vuelve renuente a toda tentativa de instrumentali- zación. Para desarrollar esta idea, Benjamin interpreta los primeros capítulos del Génesis que le interesan especialmente, porque “sus exposiciones se ajustan en principio al lenguaje asumido como rea- lidad inexplicable y mística, sólo analizable en su posterior desplie- gue”. 15 El Génesis le permite explorar una lectura de esa mediación inmediata que es la magia del lenguaje. En primer lugar, para com- prender la relación que impera entre las cosas y su entidad espiri- tual (que se expresa lingüísticamente), Benjamin distingue entre el lenguaje de éstas y el lenguaje de los hombres. Las cosas comunican, pero su lenguaje es “mudo”: “sólo pueden intercomunicarse a tra- vés de una comunidad más o menos material. Dicha comunidad es tan inmediata e infinita como toda otra comunicación lingüística y es mágica pues también existe la magia de la materia”. 16 Los len- guajes de las cosas carecen de la forma lingüística del fonema: “lo incomparable del lenguaje humano radica en la inmaterialidad y pureza espiritual de su comunidad con las cosas y cuyo símbolo es la voz fonética. La Biblia expresa este hecho simbólico cuando afirma que Dios insufló el aliento en el hombre; este soplo significa vida, espíritu y lenguaje”. 17 Las cosas sólo se comunican a sí mismas, pero no pueden nombrar ni nombrarse, sólo el hombre se comunica a sí mismo nombrando: “el hombre es el nombrador; en eso reconocemos que desde él habla el lenguaje puro […] puede nombrar a las cosas”. 18 La diferencia entre el hombre y las cosas queda puesta en eviden- cia en el recurso de Benjamin a la segunda versión del Génesis. La 13. Walter Benjamin, “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los humanos”, op. cit., 1991, p. 61. 14. Ibid., p. 61. 15. Ibid,. p. 66. 16. Ibid., p. 65. 17. Ibid., pp. 65-66. 18. Ibid., p. 63. RAFAGASokOKokOKokOKokOKok.indd 110-111 7/3/15 3:45 PM Yüklə 5,54 Kb. Dostları ilə paylaş:
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