Yəni onlar o qədər ruh adamlardır ki, hər Ģeyi ruhun üstündə saxlamıĢdılar; hətta ruhu
candan buraxmağı da bacarırdılar. Bu danıĢdığım gerçəkdir ha, həmin sufinin adı da tarixdə
bəllidir. Nəsimidə də o ruhun qovuĢması vardı.
Füzulisə məsələyə bu cür yanaĢmır. O deyir ki, insan Tanrıdan qopub gəlibsə O’na qovuĢmaq
daha mümkün deyil, ancaq bunun həsrətində qalıb O’na qovuĢmaqçün yol getməlidir -
insanın gözəlliyi də, varlığının ləzzəti də O’na qovuĢmağa doğru getməkdədir, o yoldadır, o
həsrətdədir. QovuĢdusa məsələ qurtarır - ta nə həsrət çəksin? Onsuz da, Tanrıya
qovuĢacağamsa niyə O’nun həsrətini çəkim, niyə O’nu istəyim, sevim? QovuĢduq, sevgi də o
vaxt bitdi; sən O’nun hissəsiydin, indi O’nunla bütöv oldun.
Füzulinin düĢüncəsinə görə, Tanrıya qovuĢmağa gedən yol tükənməzdir. Ömrün boyu
gedəcəksən. Sən yaxĢı ruhsansa, təmiz ruhsansa O’na doğru getməyə imkanın olacaq, O’na
yaxınlaĢdıqca ləzzətini duyacaqsan, ancaq O’na çata bilməyəcəksən - çatmaq mümkün deyil.
Yox, pis ruhsansa sənin uçmağın, getməyin mümkün olmayacaq, əzablarla yaĢayacaqsan,
buna görə də sən ruhunu təmizlə ki, O’na doğru gedəndə rahat olasan, yəni canın O’nunla
birləĢməyə meylli olsun. Axı bu can Oradan gəlib girib bədənə, indi O’na birləĢə bilməz,
birləĢməkçün bir vasitəyə ehtiyac var. Bu vasitə bülbülçün güldür, Məcnunçün Leylidir,
müridçün mürĢiddir... Bunlar insana sevgini öyrədirlər. Sevgini öyrənən insan Tanrı sevgisini
dərk edir və ona doğru getməyə baĢlayır. Sevgisiz getməyəcək, çünki itirib özünü. Göydən -
ana bətnindən gəlib; yəni bu ruh azar. MürĢidsə onu azmağa qoymur. Bülbülün ruhunu gül
azmağa qoymur - cəh-cəh vurdurur, oxutdurur, sonra bunun vasitəsilə onu Tanrıya bağlayır.
Təbiət elə iki hissəyə bölünür: bir hissə mürĢid, baĢqası mürid rolu oynayır. Hansı
daha güclü,
hansı daha əzizdir? Müqəddəslikdə gül əzizdir, Leyli əzizdir, mürĢid əzizdir. Fəlsəfədəsə
üstünə əsas yük düĢən müriddir; mürid olmasa mürĢidin rolu yoxdur - bülbül olmasa gülü
kim sevəcək?
Bu, nə sistemdir? Bu, Tanrının sistemidir: "Mən insanı ona görə yaratdım ki, o, məni dərk
etsin və sevsin". Bax, mahiyyət budur. Əslində Tanrının bu dərketməyə və sevgiyə ehtiyacı
yoxdur. O yaratmayıb ki, məni sevəsən, mənim xoĢum gəlsin. Bu yolla gəlirsən gəl, gəlmirsən
gəlmə. O yolu tutub getdinsə xoĢbəxt oldun, getmədinsə, deməli, Tanrının yolunu itirmisən,
azmısan.
MürĢidin xeyri ondadır ki, on minlərlə yolunu azacaq insanı ətrafına toplayıb Allaha (c.c.) tərəf
yönəldir və savab yiyəsi olur. O, savaba ona görə çatır ki, bunları öyrədir. Bunlar olmasa
mürĢid nəyə lazımdır? Bu, bir-birini tamamlayan bütövdür. Bu fəlsəfəni öyrənmək lazımdır.
Ancaq bu fəlsəfədə çox qəribə bir Ģey var - insanlar doğrudan-doğruya Tanrı ruhuna o qədər
vurulurlar ki, onların bu dünyadan əli soyuyur. Bu, çox qorxuludur. Sufilər bəzən deyir ki,
sərxoĢam, mey içmiĢəm. Bunu Nizami də deyir: gətir mey, Tanrının verdiyi piyalədən içim.
Axırda da deyir ki, obiri Ģərabdan bircə damcı mənim dilimə dəyibsə bütün daddıqlarım mənə
haram olsun - deməli, onunku Tanrı Ģərabı - sevgi Ģərabı, ruh Ģərabıdır. O deyir ki,
"içmiĢəm". Nə içmisən? - Tanrının verdiyi meyi. "SərxoĢam". Nədən sərxoĢsan? - Üzüm
meyindən yox, Tanrının verdiyi meydən. Buna bəzən "platonik eĢq" - "əflatuni eĢq" deyirlər.
Ancaq platonik eĢq deyil, sufiyanə, Tanrı ruhlu sevgidir.
Türkiyədə Əbdülqadir Qaraxan adlı birisi vardı. O, Füzuli haqqında kitab yazmıĢdı. Deyirdi ki,
Füzulinin dövründə qadınlarla, qızlarla görüĢmək o qədər çətindi ki, Füzulinin bioloji hissləri o
qədər coĢmuĢdu ki, eĢq vurmuĢdu baĢına, yazırdı... Nə qədər gülməli və ağlamalı düĢüncədir!
Axı insani eĢqin Füzuliyə nə dəxli var?! Ondakı böyük Tanrı eĢqidir! Tanrı eĢqi əsasdır,
dünyanın mahiyyəti bu sevgidədir. Yəni O, sevgini
bizə ona görə verib ki, hər Ģeyi sevək. Bəli,
insan Tanrının yaratdığı hər Ģeyi sevməlidir - onu nə çəkirsə, nə gözəldirsə. Bəzən Hüseyn
Cavid haqqında
deyirlər ki, o, bu sözləri söyləməklə allahsızlıq edib:
Mənim Tanrım gözəllikdir, sevgidir...
Həmin Ģeydir, yəni Tanrının özü sevgi sistemidir.
EĢqdir mehrabı
uca göylərin,
EĢqsiz, ey dünya, nədir dəyərin?!.
Mənim bir yazım var: "Bizim Tanrı sevgimiz". Heyf ki, yarımçıq qaldı. Bir hissəsini
qəzetdə çap
elətdirdim, sonra bitirməyə imkan tapmadım... Bu fəlsəfənin mahiyyətini orada açmaq
istəyirdim.
-Bəy, bu qədər geniĢ izahlarınıza görə Sizə minnətdaram, ancaq necə də arzulayardım ki, bu
fikirlərinizi belə populyar Ģəkildə yox, sanballı bir elmi monoqrafiyanızda oxuyam. Ġnanıram ki,
həmin əsər fəlsəfə elmimizə dəyərli hədiyyə olardı.
Ġndisə klassik din mövzusundan aralanıb çağdaĢ problemlərimizlə bağlı bir sual vermək
istəyirəm: Azərbaycanda islam fundamentalizmi güclənə bilərmi?
-Qətiyyən mümkün deyil! Azərbaycanda islam fundamentalizmi yer ala bilməz.
Fundamentalizm lazım olsaydı peyğəmbərimiz (s.ə.s.) buyurardı ki, Tanrının hökmü belədir,
buradan o tərəfə getməyin, qalın elə fundamentalizmdə.
Fundamentalizm nədir? Yəni islam dininin əsasları üzərində dayanmaq - hər Ģeyi (dövləti də,
idarəçiliyi də, bütünlüklə cəmiyyət həyatını da) islam dininin ilkin kökündə, yəni Qur’an və
Ģəriət üzərində saxlamaq. Deyir ki, mənim millətim 72-73 yerə bölünəcək; bu təriqətlərin
hamısı bir-birinə qardaĢdır və onların yolu bircə dənədir - Ulu Tanrıya gedən. Buna görə
vaxtilə fundamentalizmin bir növü ortaya çıxdı.
Vəhhabiliyin özü də elə fundamentalizmin bir tipidir. 18-ci əsrdə Səudiyyə Ərəbistanında
gördülər ki, sünnisi var, Ģiəsi var, müxtəlif təriqətlər, məzhəblər var, bir yandandan da
xristianlar gəlib təbliğat aparırlar, cəmiyyəti bir yerə toplamaq olmur. Götürüb göstəriĢ
verdilər: Ģiəliyi iranlılar gətirib yayıblar, çünki onlara lazım olub, sünniliyi də sonradan
osmanlılar geniĢləndiriblər, ərəbləri burada parçalayıblar, ona görə də biz ilkin islama
qayıdırıq. Nəyi əsas götürdülər? Qur’anı, bir də sünnələri. Vəssalam - buradan o tərəfə
getmək olmaz! Məqbərələri, səcdəgahları sökdülər. Hətta Məhəmməd peyğəmbərin (s.ə.s.)
məqbərini sökdülər ki, bu, bütpərəstlikdir - Məhəmməd peyğəmbər daĢları (bütləri) yıxıb,
indikilər də gətirib yeni daĢlar qoyurlar.