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play  as  Lilo  or  Stitch  as  they  run,  jump,  and  fight  their  way  past

scores  of  menacing  creatures,  collect  items,  and  learn  the  true

meaning of ohana.”  In the game, however, Lilo acts in isolation.

She is not cooperating with anyone, nor is she working on behalf

of  anyone’s  interests  besides  her  own.   The  game’s  message,  that

Lilo must learn to ignore the beautiful setting around her, to be will-

ing  to  use  dynamite  to  thwart  her  enemies,  and  that  the  ultimate

purpose of her journey is to amass points regardless of the cost to

her environment does not jive well with Native Hawaiian values,

not  even  the  watered-down  Hollywood  version  that  the  Lilo  &



Stitch

enterprise purports to honor and promote.  Rather, the nar-

rative of the game seems to borrow from the values of cultural theft

and  selfish  motive  that  characterize  the  story  of  the  Lilo  &  Stitch

empire, as if its authors could not help but reveal their real motives

for economic power and cultural dominance through vapid inter-

pretations of Native Hawaiian values, including cooperation, hon-

oring the land, and commitment to extended and adopted family. 

After  playing  Lilo  &  Stitch exhaustively  to  write  this  piece,  for

days afterward I could not shake the uncomfortable feeling that I

was  being  watched  and  that  my  progress  (or  lack  thereof)  was

being  monitored  by  some  anonymous  and  judgmental  power.    I

eventually traced this feeling to the endless tallying and reporting

of numbers that goes on as one plays the game.  Each time Lilo col-

lects a flower or destroys an animal or sets off dynamite, numbers

appear in the top portion of the screen.  One can see in this obses-

sion with enumerating one’s progress at every turn an American fix-

ation with competition and with measuring consumption; which is,

once  again,  superimposed  upon  a  setting,  culture,  and  character

that  in  reality  would  call  such  values  into  question.   A  capitalist

mode of venture and destroy with anonymous superiors ceaseless-

ly monitoring one’s “progress of destruction” does not fit well with

historical Native Hawaiian resistance to colonization (see Noenoe

Silva’s  recent  work)  or  with  current  resistance  to  ongoing  milita-

rization (such as efforts by the grassroots Hawaii chapters of Not in

Our Name and Refuse and Resist), nor with ongoing struggles for

Native  Hawaiian  sovereignty  (as  described  by  such  scholars  of

indigenous resistance as Haunani-Kay Trask.



Objects of Misunderstanding and Desire

My argument that this Disney product unreflectively perpetuates

racist and sexist images should not exactly come as a surprise to

my  readers,  so  let  me  highlight  this  insidious  twist:  in  the  Lilo  &



Stitch

game.   As  I  have  mentioned  earlier,  there  is  the  additional

lure of Hawaii as the object of the tourist’s gaze, in which Hawaii

itself is offered up as a target of consumption.  In other words, the

selling of Hawaii is linked inextricably with the expressions of sex-

ism and racism in the game that I will detail.  Kauai, as it is con-

structed  in  the  computer  game  Lilo  &  Stitch,  is  island  beauty

romanticized; there is no urban build-up, no hotels, no poverty, no

ice epidemic—nothing but quaint, rustic, rural beauty.  All negative

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WORKS AND DAYS



effects of colonization have been erased.  The objects that Lilo and

Stitch are meant to collect in sequences such as  “Kaona Road” and

“Mea  Kanu  Trail”  are  standard  Hawaii  tourist  fare—pineapples,

flowers,  coffee,  etc.   The  “Surf  Shack”  sequence  is  meant  to  sell

Hawaii’s  beach  culture,  even  if  the  syncopated  surfer  tunes  are

reminiscent  of  California’s  Dick  Dale.   The  lives  and  struggles  of

actual  residents  of  Kauai  are  absent  from  the  game.    The  game

designers  chose  instead  to  rely  upon  the  iconic  image  of  Hawaii

that has no real referent.  In their desire to use Hawaii for their own

economic  profit,  they  recreate  a  warped  version  of  Hawaii  to  be

bought and sold on the marketplace.  Mainland desire for Hawaii

is  often  shot  through  with  racist  and  sexist  blindness  toward  its

actual residents: conjure up here the sensuous hula girl, the rippled

surfer.  So too, in this game, there is evidence of such blindness.

The game designers seem to have relied unthinkingly on stereo-

typical notions of the exotic “other,” without giving much thought

to  what  distinguishes  either  Native  Hawaiian  or  local  Hawaiian

culture (see Fujikane on the difference between the two) from other

Polynesian cultures, or even African culture.  Furthest afield is the

voodoo power Lilo can amass by breaking open barrels.  There is

no particular reason to associate Hawaiian or Native Hawaiian cul-

ture  with  voodoo.    The  effect  or  impression  created  is  that  the

game’s designers threw in any clichéd symbol of exotic non-white

power  without  considering  its  appropriateness  for  Hawaii.  In  the

“Koa Wood” sequence of the game, Lilo comes across clichéd ver-

sions  of  tiki  god  sculptures.    This  hints  at  a  lack  of  distinction

among Native Hawaiian current cultural attitudes, ancient religious

traditions, and similar practices in other Polynesian cultures.  More

disturbing is rather than have Lilo show the appropriate reverence

for  such  images,  the  designers  have  created  a  situation  in  which

she must violently attack the sculptures and destroy them in order

to win points. 

The cultural and/or religious significance of the tiki for contem-

porary  Hawaiian  culture  is  admittedly  tough  to  pin  down.

Undeniably, the tiki has taken on a life of its own, as von Busack

describes:

In the South Pacific, other carvings—from life-size fig-

ures on the Marquesas Islands to the fierce stone gods

of  Hawaii  and  the  intricate  greenstone  charms  of  the

Maoris of New Zealand—give evidence of art and reli-

gion  spanning  a  trans-Pacific  culture….somehow,  the

art of these nations, thousands of miles apart, became

slurped into a cultural Mix Master and poured over the

United  States  for  a  brief  period  of  cultural  history,

roughly 1945-65, known as “tiki,” a word which literal-

ly translated means both “God” and “statue.”  On the

islands  themselves  there  is  enough  sensitivity  to  the

original religious significance of tiki gods that in 2000

Christian groups in Waianae forced the removal of a tiki

god  sculpture  from  the  front  of  a  local  public  school,

claiming  that  the  image  was  religious  and  therefore

inappropriate. (“Return Tiki”)



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