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incongruous.  Yet such images and related literature proliferated on both sides of the 

trenches, though with widely differing results.

In Germany the image of the iron warrior was an expression o f iron 

endurance, typifying  ‘the archetypal man of steel who was mentally and physically 

invulnerable’.28 Much of the German medievalist propaganda centred on the early 

sixteenth-century knight, Gotz von Berlichingen, made famous by Goethe’s drama of 

1773.* Gotz’s iron fist was an often-used symbol of German military ambition, which 

would crush all resistance in its grip.  It also symbolised the unconquerability and 

indefatigability of the German people:  Gotz’s iron, prosthetic fist symbolising a 

fusion of iron and man.  It was used, like the many images of iron-clad warriors (see 

fig.  11  for an example), to integrate the contemporary German soldier with the 

industrial, mechanised nature of modem warfare -  synthesising the man with the 

materiel of war.  The German use of medieval knightly imagery was far more relevant 

to the experience of modem, attritional combat than was its British chivalric 

counterpart.

British reaction to German images of mailed fists was associated with the 

barbarism of the  ‘Hun’.  Lloyd George, in his  ‘An Appeal to the Nation’  speech of 

September  1914, and asked his audience:

Have you read the Kaiser’s speeches?  [...] They are full of the glitter and 

bluster of German militarism -  ‘mailed fist’  and  ‘shining armour’. Poor old

* Getz von Berlichingen (c.  1480-1562), after entering the service of Frederick I, Margrave of 

Brandenburg-Ansbach, and the Holy Roman Emperor Maximilian I, formed his private Srmy around 

1500.  He lost his right hand at the siege of Landshut in  1508, but a prosthetic replacement enabled him 

to continue his mercenary wars for another twenty years. His iron hand is still on display at the  Schloss 

Jagsthausen  in  Wtirttemberg.  Goethe’s boisterous historical drama, Gotz von Berlichingen mit der 

eisernen Hand (‘with the iron fist’;  1773), popularised Getz’s story and was partly based upon the 

knight’s memoirs.  Suitably for a figure much cited as an example of German resistance, Getz’s most 

famous expression was his reply to the Bishop of Bamburg’s demand for his surrender:  ‘Er kann mich 

im Arsche lecken!’  (He can kiss my arse).  During the Second World War the  SS’s  17th Panzergrenadier 

Division was given the title  ‘Getz von Berlichingen’. Their divisional symbol was an  iron fist in a 

shield.



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mailed fist. Its knuckles are getting a little bruised. Poor shining armour!  The

shine is being knocked out of it.29

British evocations o f ‘shining armour’, by comparison, were less  ‘barbaric’  and 

English chivalry was decidedly less militaristic than its German counterpart.  The 

wartime use o f chivalry comprised of a set of images and rhetorical devices, the 

purpose of which was to disguise the brutal realities of trench warfare.  Images of 

crusading knights or St George slaying the dragon were commonly used in 

recruitment posters.30 Soldiers, or ‘latter-day knights’, performed ‘deeds’  or ‘feats of 

arms’, which were described using a series of chivalric adjectives:  ‘valiant’,  ‘gallant’, 

‘courageous’  and  ‘noble’. Even the first day of the battle of the Somme, in which 

twenty thousand British soldiers were killed with a further forty thousand wounded, 

was reported in The  Times in terms of a medieval  ‘tumult’.31  The common 

propagandist images of saintly knights in white armour, whether St George or Sir 

Galahad, did little -  and were not intended -  to relate the horrors of the Front to those 

back in Britain.  Whereas the German image of the dehumanised iron warriors was an 

attempt to reconcile the soldier to the industrialised carnage of the trenches, the 

language and iconography of chivalry was a propagandist strategy o f obscuration and 

denial.

Galahad was one of the most commonly evoked figures of chivalry during the 



war.  Epigraphs from Tennyson’s  1842 poem commonly appeared in notices of those 

killed in action.32 The collected letters of one’s dead son could be collected under the 

title, A  Galahad o f the  Trenches (1919), and legions of dead soldiers,  ‘Knights of 

God’  and Galahads all, could ‘find the Grail ev’n in the fire of hell’  o f modem 

warfare.  Unlike the larger Arthurian story, which was fundamentally tragic and 

therefore was unsuited for wartime propaganda, Galahad’s achievement of the Grail




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was wholly victorious.  He was also not as domesticated as the central Arthurian 

characters had become in the work of J.  Comyns Carr and his successors, who had 

reduced the Matter o f Britain into little more than a tale of the denouement of an 

unfortunate love-triangle.

Christian propaganda was particularly interested in the figure of the maiden 

knight in the war years, as several scholars have demonstrated.34 Chivalry -  already a 

hybrid of Christian values and secular moral pragmatism -  was an easier doctrine to 

espouse from the pulpit than the pacifist ideology which a serious reading of Christian 

scripture implies, and churches were eager to re-establish themselves in the minds and 

souls of the public after increased secularisation in the second half o f the nineteenth 

century.  In the Anglican Quiver of May  1916, Charles Brown wrote of the  ‘modem 

call to knighthood -  to play our part with Christ in winning the world, righting its 

wrongs, healing its woes, destroying the works of the devil’  and so on.  In the same 

issue, J.D. Jones published an article on ‘Sir Galahad’, which restated the Victorian 

equation between a moral, pure life and physical strength in arms: by remaining 

chaste and receiving Holy Communion, English soldiers would be able to defeat the 

devilish Germans.

Trench warfare altered Galahad surprisingly little. In  1911  Arthur 

Winnington-Ingram, the Bishop of London (1901-1939) and medieval enthusiast, 

urged his flock to imitate Galahad in donning  ‘shining armour’  and to look up to 

Heaven to ask for spiritual direction.  Four years later, in the midst o f war, in a 

pamphlet entitled Cleansing London, the Bishop attacked the pimps who swarmed 

around the troops on leave, designating them ‘villains more mischievous that German 

spies, who ought to share their fate,  [as they]  lie in wait to stain the chivalry of our

TO

boys’.  But Galahad, the incongruous Victorian, was not only utilised in religious




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