159
A.A.Bestujev-Marlinski Dərbənd Ģəhərində qodu-qodu mərasimini görmüĢ və
özünün "Molla Nur" adlı əsərində onun təsvirini verdikdən sonra yazmıĢdır: "Xorla
oxunan bu mahnılar yəqin ki, vaxtilə yağıĢ və Ģeh allahı sayılan Qodunun Ģərəfinə
idi" [203].
YağıĢ çağırmaq üçün keçirilən və Azərbaycanda geniĢ yayılmıĢ qodu-
qodu mərasimi nəinki qonĢu xalqlar-gürcülər, acarlar, ləzgilər və b. arasında
mövcud olmuĢ, hətta adlarındakı və keçirilmə qaydasındakı bəzi fərqlərə
baxmayaraq, bir sıra xalqlar tərəfindən icra edilərək eyni məna və məzmun kəsb
etmiĢdir [204].
Qədim əkinçilər ildırımın çaxmasını, göy gurultusunu da müqəddəs bir
varlıq hesab etmiĢlər. Onlar təbiətin bu hadisələrinə bolluq, məhsuldarlıq üçün su-
yağıĢ göndərilməsi kimi baxmıĢlar. Xalqın inamına görə səma odu (ildırım) bolluq
və məhsuldarlığın qoruyucusudur. Göydən yerə yağıĢlar onun təkidilə göndərilir.
Axı, çox halda göy gurultusu, ĢimĢək çaxmasından sonra yağıĢ yağır. Hətta quraqlıq
zamanı ildırıma müraciətlə deyilərdi:
Çax daĢı, çaxmaq daĢı,
Tanrı versin yağıĢı.
KeçmiĢdə quraqlıq illərində Azərbaycanın ayrı-ayrı etnoqrafik
bölgələrində yağıĢ arzusu ilə bir sıra digər ayin, inam və baĢqa mərasimlər də
keçirilərdi.
Belə ki, Dağlıq Qarabağda və bəzi rayonlarda quraqlıq illərdə qadınları
"cütə qoĢaraq" bir nəfər "cütçü qadın" onları "çubuqla vurarmıĢ", guya belə bir
acınacaqlı vəziyyəti Allah görüb, onlara yağıĢ göndərərmiĢ. Yaxud bəzi kəndlərdə
on-on iki nəfər qızı saç-saça bağlayıb, bir nəfər qarı əlindəki qarğı çubuqla onların
"çiyin və topuqlarına döyə-döyə" hərləyərmiĢ. Bununla da "döyülən qızlar" uca-
dan səs çıxarmaqla ağlayarlarmıĢ, guya ağlaĢma səsini və gözyaĢılarını eĢidib-
görən Allahın onlara yazığı gələrək, bu günahsız bəndələrin arzusu müqabilində
onlara yağıĢ göndərərmiĢ.
Bəzi rayonlarda, xüsusilə qərbi Azərbaycanda əkinçilər quraqlığın bir
səbəbini də kənddə olan dul qadınlarda görərdilər. Ona görə də kəndin ağsaqqalları
məsləhət bilirdilər ki, dul qadınlar ərə getsinlər, hətta qoca qadınlar üçün də rəmzi
mənada Ģəriətlə "kəbin kəsilərdi" ki, guya onların da əri varmıĢ. Əkinçilər arasında
mövcud olan inam və əqidəyə görə, qadınların dul qalması məhsul qıtlığına səbəb
olurmuĢ. Beləliklə də qadınlara məhsuldarlıq, bolluq, yaradıcı-artımlı qüvvələrin
rəmzi kimi baxılmıĢdır. ġübhəsiz ki, belə bir inam ibtidai əkinçilərin dünyagörüĢünün
qalığı kimi Ġslam dini vasitəsilə dövrümüzə qədər gəlib çatmıĢdır. Digər tərəfdən
qadınlara "zülm edilərkən", onların bu ağır vəziyyətini Allahın "görüb, yazığı
gəlməsi" Ģübhəsiz ki, ibtidai inama islam donunun geydirilməsindən baĢqa bir Ģey
deyildir.
160
Azərbaycanda quraqlıq illərində icra edilən belə bir mərasim də geniĢ
yayılmıĢdır. Mərasim zamanı kəndin camaatı su olan yerlərə (çay sahilinə, bulaq
baĢına və i.a.) toplanardılar. Onlar bir-birinin üstünə su tökər və ya bir-birlərini
suya atardılar. Ġnama görə suya atılanlar içərisində kəndin seyid və mollası mütləq
olmalı idi. Kəndin "müqəddəs adamları" hesab olunan bu Ģəxslərin arzu və diləyini
guya Allah daha tez eĢidib su göndərəcəkmiĢ. Bunun müqabilində suya basılmıĢ
seyid və mollaya kənd camaatı nəzir və sədəqə verərdi.
Adətən belə mərasimlərin sonunda hər bir ailə biĢirib özləri ilə gətirdikləri
və müqəddəs saydıqları xəmir xörəklərini (xəĢil, əriĢtə, xingal və s.) elə oradaca
yeyərdilər. Daha doğrusu, iĢtirakçıların həmin xörəklərdən yemələri zəruri
sayılardı.
Beləliklə, adamların bir-birinin üstünə atdıqları su, ibtidai inama görə,
qədimlərdə yağıĢ rəmzini daĢımıĢsa da, yəni su, su gətirirmiĢ, daha sonralar isə bu
mərasim də din xadimlərinin iĢtirakı ilə islamlaĢdırılaraq "müqəddəslərin" gəlir
mənbəyinə çevrilmiĢdir.
ġabran kəndlərində yağıĢ və günəĢ arzusu ilə keçmiĢdə "Hacılar" adlı
mərasim keçirilərdi. Bunun üçün ağacdan düzəldilmiĢ 10-12 adam heykəlciyinə
hacı paltarı geydirilərdi. Həmin heykəllər kəndin mömin adamı hesab olunan molla
və ya seyidin evinin damına bir-birinin ardınca düzülərdi. YağıĢ arzu edilərdisə
"hacıların" qabağına su tökülərdi. Əgər günəĢ istənilərdisə toz və ya kül səpilərdi.
Belə bir mərasim Quba bölgəsinin ləzgi kəndlərində də (Hil, Gican, Piral və s.)
keçirilərdi.
Quraqlıqlar zamanı əhali bir sıra baĢqa ayin, ovsun və etiqadlara da əməl
edərdi YağıĢ istədikdə kəndin yeddi, ya da qırx nəfər keçəlinin adı çəkilərək
düyünlənmiĢ ip çaya (suya) atılardı. Əgər günəĢ arzulanardısa, həmin ip yandırılardı.
Ulağı suya salardılar və ya onun baĢını çayda yuyar, qulağına su tökərdilər ki, yağıĢ
yağsın. YağıĢ istənildikdə əzabla öldürülmüĢ adamın baĢdaĢını və ya onun
qəbrindən götürülmüĢ torpağı çaya atardılar. Bu iĢi kəndin mömin adamı görərdi.
Yaxud kəndin mollası çaydan götürülmüĢ daĢa Qurandan surə oxuyub, onu çaya
atardı ki, yağıĢ olsun.
Zaqatala kəndlərinin qocaları keçmiĢdə-quraqlıq illərində dağ gölü
Xalağıya gedərmiĢlər. Gölə çatana yaxın onlar kürklərini çevirərək tərs geyərdilər
ki, guya "yağıĢda kürkün üzü, yəni dərisi sudan korlanmasın". Qocalar gölün
sahilində namaz qılar, özləri ilə apardıqları qurbanlıq heyvanı buradaca kəsib
yeyərdilər və Allaha yağıĢ arzusu ilə yalvarardılar. Mərasim iĢtirakçılarının
kürklərini çevirərək tərs geymələri Ģübhəsiz ki, ovsunlama ayini kimi qəbul
olunmalıdır. Onların inamına görə "əgər yağıĢ yağanda kürkü çevirib tərsinə
geyiriksə, deməli yağıĢ istədikdə də belə etdikdə, yağıĢ gələr". Deməli, insanlar
bənzər hadisələrdə müəyyən əlaqənin olduğunu zənn edərək bunun səbəbini də elə
onların özündə görmüĢlər. Beləliklə də, onlar oxĢar hadisələr arasındakı bir
yaxınlığın, bir təkrarın, sadəcə olaraq onların arasında bir əlaqənin olduğunu