154
gedən bu ayin, etiqad və mərasimlər dövrümüzə gəlib çatana qədər, daha sonrakı dinlərin
(islam, xristian və s.) təsiri nəticəsində öz ilkin forma və məzmununa görə müəyyən
dəyiĢikliklərə də uğramıĢlar.
Məhz bu ibtidai ayin, inam və mərasimlər Azərbaycanda islam dininin qəbu-
lundan sonra özünün təĢkili və icra formasına görə onun təsirinə məruz qalmıĢ, xeyli
dəyiĢərək yeni məzmun almıĢdır. Lakin nə xristian və nə də islam dini qədim və yerli
inamları tamamilə məhv edə bilmədi. Onların çoxu xristian və islam mərasimlərinin
tərkib hissəsinə daxil oldu [196]. "Deməli, biz görürük ki, din bir dəfə meydana gəlib
qabaqkı zəmanələrdən irs aldığı müəyyən təsəvvürlər ehtiyatını həmiĢə mühafizə
edir" [197].
Ġslam dininin ayin və mərasimlərin məzmun, forma və keçirilməsinə olan təsirini,
daha doğrusu, bu çulğalaĢmanı biz Azərbaycanda həmin mərasimlərin keçirilməsi
prosesində daha aydınlığı ilə görürük.
Təbiətdə baĢ verən hadisələrin əsl səbəbini dərk etməyən insanlar təbii fəlakət
qarĢısında aciz qalırdı. Onlar quraqlığın əsl səbəbini dərk etmədiklərindən yağıĢ
arzusu ilə bir sıra magik (ovsun) xarakteri daĢıyan dini mərasimlər keçirirdilər.
YağıĢ çağırmaq mərasimi Qafqaz xalqları, Orta Asiya və baĢqa xalqların
əkinçi və maldar əhalisi arasında qədimlərdən belə geniĢ yayılaraq, XX əsrin 20-30-cu
illərinə qədər bu və ya baĢqa Ģəkildə icra edilmiĢdir.
Azərbaycanda quraqlıq illərində yağıĢ çağırmaq üçün keçirilən mərasimə -
müsəllaya [198] camaat, adətən, həftənin cümə axĢamı və cümə günlərində çıxardılar.
Lakin ayrı-ayrı bölgələrdə həmin günlər mütləq hesab edilməyərək, bu mərasim
həftənin baĢqa günlərində də keçirilərdi. Mərasimdə kəndin axundu, mollası, mömini,
qocası və cavanı, kiĢisi və qadını, uĢağı hamılıqla iĢtirak edərdilər. Adətə görə, mərasim
iĢtirakçıları ayaqyalın, baĢıaçıq olardılar. Müsəlla kəndin qibləsində, düzən sahədə,
yüksəklikdə və ya təpəlikdə, güntutan yerlərdə, bəzən kənd məscidinin həyətində
keçirilərdi. Hətta bəzi kəndlərin ərazisində bu mərasimi keçirmək üçün xüsusi
"müqəddəs" yerlər də olardı. Həmin mərasimə ġabran kəndlərində "təvali"də
deyərdilər. Etnoqrafik materialların təhlilindən aydın olur ki, bu mərasim
Azərbaycanın ayrı-ayrı bölgələrində özünün icra formasına görə kiçicik fərqlərə
baxmayaraq, eyni məzmun və məna kəsb etmiĢdir.
YağıĢ arzusu ilə keçiriləcək müsəllanın günü və yeri əvvəlcədən kəndin
mollası və ya ağsaqqalı tərəfindən bütün kənd camaatına xəbər verilərdi. Onların
təkid və təklifi ilə camaat (Ģərikli halda) qurbanlıq heyvan alardı. Həmin gün
buraya kiĢi, qadın və uĢaqlar, ümumiyyətlə, bütün kənd camaatı yığıĢar, həmçinin
kəndin mal-qarası, qoyun-quzusu da gətirilərdi. UĢaqlar analarından ayrılardı. Ġnək
və qoyunların da balaları ayrı saxlanılardı. Kəndin mollası və qocaları hacət
namazı qılar, dua oxuyardılar. Camaat isə Allaha yalvarardı ki, Allah onlara "yağıĢ
göndərsin". Onlar ucadan deyərdilər: "Xudavənda, sən bizi yaratmısan, bizim
ruzumuzu da ver. Pərvərdigara bizə rəhm eylə, yağıĢ gəlsin, əkinlərimiz əldən
gedir. Allah, bizim günahımızdan keç, bizi əməlimizlə ölçmə, özün rəhm et" və
155
yaxud "Allah sən bizi çörəklə imtahana çəkmə, bizim ruzumuzu ver, bizə rəhmin
gəlsin". Namaz və yalvarıĢdan sonra mərasim iĢtirakçıları ağlaĢardılar. Analarının
ağlaĢmasına uĢaqların səsi qarıĢardı, inək, qoyun, buzov və quzu mələĢməsi də bu
səslərə qarıĢaraq dəhĢətli bir səs-küy və ağlaĢma mənzərəsi alınardı. Bütün
bunlardan: namaz, yalvarıĢ və ağlaĢmadan sonra qurbanlıq alınmıĢ heyvan (inək,
inək düyəsi, qoyun və s.) kəsilərdi. ĠĢtirakçılara ət və ya da biĢmiĢ xörək
paylanardı. Bəzən də əvvəlcədən qurbanlıq üçün nəzir deyilən heyvanı kəsib, ətini
müsəlla iĢtirakçılarına paylayardılar. Bəzi hallarda müsəllaya bütün kənd
camaatlıqla deyil, ancaq ağsaqqallar çıxardı.
Müsəlla iĢtirakçılarından müsəllanın nə üçün yüksək yerlərdə, dağ
ətəklərində, təpəliklərdə, düzənliklərdə keçirildiyini soruĢduqda onlar belə cavab
verərdilər: "Bizim göz yaĢımızı və ağır vəziyyətimizi Allah daha yaxĢı görəcək,
bizə yazığı gələcək, əkinlərimiz üçün yağıĢ göndərəcəkdir".
Beləliklə də mərasim zamanındakı ağlaĢma (göz yaĢı), onun ilk meydana
gəlməsi mərhələsində özünə oxĢar (yağıĢı) çağırırdısa, daha sonralar mərasimin
indiki anlayıĢında insan və heyvanların göz yaĢı ali qüvvəni (Allahı - Ş.Q.) rəhmə
gətirməli idi[199].
Adətən, il quraqlıq keçdikdə, çıxılmaz vəziyyətə düĢən əkinçi və
maldarlar Allaha yalvarmaqla, onun yolunda nəzir-niyaz verərək, qurban kəsər və
bu məqsədlə mərasim keçirməklə ondan nicat - yağıĢ gözləyərdilər.
Qədim, hətta kökləri ibtidai icma dövrünə gedib çıxan bu mərasim çox
ehtimal ki, əkinçiliyin meydana gəlməsilə yaranmıĢdır. Ġnsanlar fəlakətlə
nəticələnən təbiət hadisələrindən baĢ çıxara bilmədiklərindən onlar belə bir
hadisələrin təkrar olunmaması üçün kollektiv və tək-tük halda bir sıra ayin və
mərasimlər keçirirdilər. Məhz bununla da gözə görünməyən qüvvələr guya yağıĢ
verər, yaxud yağıĢı kəsər və ya dolunun qarĢısını alardı. Beləliklə də onlar səbəbini
bilmədiyi bütün hadisələrin, o cümlədən quraqlıqların xüsusi qüvvələr tərəfindən
edildiyinə inanırdılar.
Təbiətdə baĢ verən bütün hadisələrin özünəməxsus qanunauyğun
səbəbləri vardır. Lakin quraqlıqların bir sıra obyektiv səbəbləri ilə yanaĢı, onun son
yüzilliklərdə tez-tez təkrar olunmasının bir səbəbi də meĢələrin geniĢ ərazilərdə
kütləvi surətdə məhv edilməsi idi. F.Engels yazırdı: "Əkin yeri əldə etmək üçün
Mesopotamiyada, Yunanıstanda, Kiçik Asiyada və baĢqa yerlərdə meĢələri qırıb
ağacları kökündən çıxaran adamların heç yuxusuna da gəlmirdi ki, bu hərəkətləri
ilə onlar həmin ölkələrin indiki viranəliyinin əsasını qoymuĢlar, çünki bu yerlərin
meĢələrini məhv etməklə bərabər, rütubətin toplandığı və qaldığı mərkəzləri də
məhv etmiĢlər" [200]. TəbiətĢünas alim H.Zərdabi meĢələrin təbii iqlimə və
çayların su balansına əhəmiyyətli təsirini göstərərək yazırdı: "Bizim Qafqazda da
bıçaq sümüyə dayanıbdır, yəni biz də meĢələrimizi qırıb tələf etmiĢik və hər
tərəfdən yayda müsəlla sədası və qıĢda təzək tüstüsü gəlir" [201]. Beləliklə
H.Zərdabi həmvətənlilərinin həyat və güzəranına ürək yanğısı ilə acıyaraq, onları