Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 184
obliku naših pojmova, pita o onom šta mi razumevamo pod
pojmovima i aktima svesti, konačno, pita o onom što se kao
stvar pojavljuje u našoj svesti. Ovde se vidi radikalnost
Hajdegerovog načina postavljanja pitanja: do njega se
fenomenološko pitanje odvijalo u redukovanju određenog
fenomena na njegov sadržaj u svesti i to se odvijalo pri
isključivanju pitanja o bivstvovanju ili ne-bivstvovanju.
Sada, Hajdeger usmerava fenomenološko pitanje na samo
bivstvovanje - on ne isključuje bivstvovanje već ga ima u
vidu kad pita: Šta mi zapravo mislimo kad kažemo
"bivstvovanje"?
*
Praktično, upozoravao je Hajdeger, ne može se
raspravljati o bivstvovanju a da se ne istraži bivstvujuće.
Osnovno pitanje o bivstvujućem može se mirno razumeti
kao pitanje o bivstvovanju jer bivstvovanje je istovetno u
mnogolikosti bivstvujućeg. To istovremeno znači da ne
treba tražiti neko jedinstveno bivstvujuće iza mnogolikosti
svekolikog bivstvujućeg, jer, to bi odmah značilo potragu za
jednom supstancijom, za jednim apsolutom ili bilo kakvim
temeljem jedinstva, a taj bi i sam morao imati bivstvovanje
(Sein); stvar je u tome da se postavi pitanje o onom što je u
bivstvovanju shvaćeno kao ono što je ontički opšte, a to je:
bivstvovanje.
Formalno uzeto, osnovno pitanje ontologije nije ono o
bivstvujućem, nego ono o njegovom bivstvovanju, pitanje o
ens qua ens. Ovo pitanje počinje kod bivstvujućeg ali
početak i smer pitanja ne mora biti jedno isto. Aristotel je,
piše Hajdeger, bio u pravu kad je prvu filozofiju (prote
philosophia) razumeo kao on hei on. Prevede li se ovo
doslovno, tad pitanje nije usmereno na bivstvovanje, već na
bivstvujuće kao bivstvujuće, tj. na "bivstvujuće kao takvo".
Zato, ova klasična formula, na prvi pogled, pita o
bivstvujućem a ne o bivstvovanju. Ali, kako ona misli
bivstvujuće samo ukoliko je ono bivstvujuće, pita za njegov
Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 185
najopštiji vid, ova formula preko bivstvujućeg pogađa samo
bivstvovanje
158
. Da je bivstvovanje iznad svakog posebnog
sadržaja i da je ono zajedničko sveg bivstvujućeg, to kaže
Hajdeger. U antičkom mišljenju tome on bilo je
suprotstavljeno phainomenon, ili, ponekad, gignomenon.
Bivstvujuće kao bivstvujuće razlikuje se od bivstvujućeg
kao puke pojave, te tako biva jasno da bivstvovanje ne može
biti ni u pojavljivanju, ni u procesu bivanja. U novovekovnoj
filozofiji bivstvujuće kao bivstvujuće nije bivstvujuće kao
postavljeno, pomišljeno, predstavljeno; nije bivstvujuće
naspram subjekta, niti je bivstvujuće kao predmet.
Možda se Hajdegerovo postavljanje pitanja
bivstvovanja kreće u krugu pa bi se moglo postaviti pitanje
kako se to dešava? Ako pitanje bivstvovanja vodi pitanju šta
mi pod tim pitanjem zapravo mislimo kad kažemo
bivstvovanje, odnosno biti (Sein), onda bi ishodište moralo
da bude samo naše mišljenje, jer se postavlja pitanje kako
dolazimo uopšte do toga da kažemo bivstvovanje i da uopšte
postavljamo pitanje o njemu.
Kakav je to način bivstvovanja čoveka koji
bivstvovanje od samog početka tako razumeva da može da
se pita o smislu tog bivstvovanja? Istraživanje mora biti
usmereno analizi čoveka a rukovođeno (određeno) njegovim
razumevanjem bivstvovanja. Najispravnije polazište u
jednom ovakvom istraživanju bilo bi da pitamo ono
158
Ovo se može prihvatiti, ali se bivstvovanje ne sme ontologizovati, što
se obično čini budući da iz toga slede sve potonje teškoće. Treba dobro
razmisliti o tome zašto Grci, pre svih Aristotel, ne prave ontološku
razliku. Može se reći kako su je oni pravili ali da je jezički nisu jasno
izražavali, ali, da li su Grci baš imali toliko problema sa svojim
maternjim jezikom pa ih tek mi razumemo bolje od njih samih? Smatram
da sam dovoljno jasno u više navrata rekao kako je osnovno pitanje grčke
filozofije, a posebno Aristotela, pitanje bivstvujućeg (odnosno bića, u
sholastičkoj tradiciji) i da stoga ja pojam bića i bivstvujućeg koristim u
svim slučajevima kad postoji opasnost da ovaj pojam bude neopravdano
supstancijalizovan ili ontologizovan.
Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 186
bivstvujuće u kojem (kao bivstvujućem) bivstvovanje
dospeva na svetlo. Koje je to bivstvujuće? To je svakako
bivstvujuće koje ima primat u odnosu na sva druga
bivstvujuća. To bivstvujuće je čovek koji nema naprosto
bivstvovanje kao nešto, već on razumeva to bivstvovanje i
odnosi se prema njemu: "bivajući (seiend) on je na način
razumevanja bivstvovanja"
159
.
Samo je čovek pored svih drugih bivstvujućih ono
bivstvujuće koje govori o bivstvovanju i koje razume
bivstvovanje; u njemu se bivstvovanje otkriva, on je mesto
osvetljenja bivstvovanja (Lichtung des Seins), on je mesto
sred bivstvujućeg u kojem bivstvovanje kao takvo je tu (da);
on je to tu bivstvovanja i njegovo ime kao ime onog što
razumeva bivstvovanje je Dasein. Zato obradi pitanja o
bivstvovanju prethodi prethodna analiza ovog pojedinačnog
bivstvujućeg, čoveka kao opstanka (Dasein)
160
; čovek je
mesto na kojem se otvara bivstvovanje.
U delu Sein und Zeit Hajdeger smatra da analiza i
rešenje pitanja o smislu čovekovog bivstvovanja treba da
prethode analizi pitanja o bivstvovanju uopše. Osnovno je
nastojanje tog dela da se preko analize smisla čovekovog
bivstvovanja dospe do bivstvovanja uopšte.
Hajdeger je analizom smisla čovekovog bivstvovanja
zaključio da je (a) osnovno ustrojstvo opstanka bivstvova-
nje-u-svetu, da je (a) bivstvo opstanka briga, i da je (c)
smisao opstanka vremenitost. Hajdeger smera jednom
ontičkom utemeljenju ontologije a to je utemeljenje
ontologije kroz analizu onog bivstvujućeg u kojem nastaje
ontologija, bivstvujućeg u kojem se utvrđuje (učvršćuje)
mogućnost bivstvovanja - to bivstvujuće je Dasein. Obrada
bivstvovanja ovog bivstvujućeg mogla bi nam pomoći da
potom uopšte i možemo postaviti pitanje bivstvovanja. Tako
159
Heidegger, M.: Sein und Zeit, M. Niemeyer, Tübingen 1984, S. 12.
160
Op. cit., S. 11-15.
Dostları ilə paylaş: |