92
ANTAL GYÖNGYVÉR
spre a-şi salva concetăţenii, “oile” sale: “In me, qui illorum sum pastor, ves-
tram convertite, milites, rabiem. A pernicie strageque horum vestras continete
manus […]. Me praesulem, si crudelitas magis quam pietas vos excitat, me
inquam, qui vestram hactenus remoratus sum victoriam, invadite, petite,
conficite; meam quatenus Deo ita visum est, eripite animam; his meis ovibus,
nullum commeritis malum, vitam donate” (275).
Divin în altruismul său este, în Hungaria, şi Nicolae, episcopul de Quinque
Ecclesiae (Pécs), care nu-şi sprijină enoriaşii numai prin hrana spirituală a
cuvântului Domnului, ci şi cu fapta: “Hic, dicitur, interdiu suam plebem verbo
Dei pavisse, noctu vero, profectus ad silvam vicinam, humeris ligna detulisse,
et pauperes fovisse, hisque inservivisse,
ut etiam ex manuum suarum
laboribus pauperibus subveniret, nedum Episcopatus reditibus” (276). Con-
ţinând preceptele Reformei, Aşezământul religiei creştine a lui Jean Calvin
remarcă predispoziţia omului la egoism, solicitând renunţarea la dragostea de
sine: “pretutindeni unde nu domneşte renunţarea la dragostea de sine […],
chiar dacă există vreo părelnică virtute, ea este coruptă printr-o rea poftă de
glorie” (277). În altă lecţiune, fără altruism, virtutea este searbădă vanitate.
Lăudabil este sacrificiul în vederea binelui comun [14*]; în viziunea lui
Leonardo Bruni, diferenţa dintre acesta şi cel solitar este definitorie. Rolul
politicii este de a-l face pe om să înţeleagă importanţa statului, în care
contemplaţia ascetică nu-şi are rostul în producerea binelui civic. Bruni arată,
în prefaţa traducerii sale la Politica lui Aristotel, că omul este “un animal
slab, insuficient sieşi; ajunge la perfecţiune doar în viaţa socială” (278). La
fel gândesc Salutati şi Palmieri, ultimul, în pofida formaţiei sale teologale.
Stefano Guazzo compară fiinţa umană cu albina “care nu poate trăi singură”
(279). Reluând ideea lui Pindar, Paolo Paruta problematizează rolul filosofiei,
considerând că “sarcina ei este să ne trezească spiritele […] pentru acţiunile
civice [şi] binele comun” (280).
Telemiţii lui Rabelais nu duc o viaţă puritană, ascetică; totuşi mănăstirea
lor este prototipul societăţii ideale, tocmai pentru că ei, orientându-se după
principiul “Fay ce que vouldras” – “fă ce vei voi” – înscris la intrarea mănă-
stirii, acţionează omeneşte, în bunăstare generală. În Noua Atlantida, spiri-
tul pragmatic îl ancorează şi pe Francis Bacon într-o societate utopică, unde
orizontul spre care converg cercetările ştiinţei este acelaşi bine obştesc.
Umanistul croat Marcus Marulus propovăduieşte şi el binele civic. Lorenzo
Valla găseşte că diferenţa dintre gloria militară şi actul de cultură stă în
capacitatea celei de a doua de a genera binele civic (281). Machiavelli atrage
atenţia principelui că vede în republică forma optimă de guvernământ, pen-
tru că “nu binele particular, ci binele general este cel care asigură puterea
cetăţilor” (282).
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
93
Însuşi războinicul Attila este ales rege tot din grija bunăstării comune:
“Diu itaque inter se primum agitant, quisnam potissimum par esset tanto oneri
ferendo, et tantae multitudini, iam prosperis rebus magis quam antea elatae,
e bono publico regendae. Tandem sententia omnium, Anno Incarnationis
Domini quadringentesimo primo, Attila […] Rex creatur” (283). Întors din
când în când la vatră, în timp ce militarii săi se preocupă de îngrijirea lor
trupească şi îşi refac puterile, regele îşi îndreaptă atenţia spre consolidarea
regatului său, elaborând legi pentru binele obştii, apreciind că importanţa
lor este comparabilă, în acest sens, cu cea a armelor: “Ipse, ne id quoque
temporis quod a bello supererat gerendo, inutiliter ac praeter publicum
suorum commodum absumeret, statuit regnum legibus stabilire: arbitratus
leges regno firmando non minus necessarias esse, quam arma. Igitur, quum
legibus ex aequo et bono publico conscribendis, subditis in ordinem, quo
viverent, redigendis, operam daret, reges et populi complures […] ex diversis
orbis regionibus indies ad eum confluebant” (284).
Pătrunzând în universul social închis al secuilor, umanistul, după ce relie-
fează concepţia lor profund egalitaristă, arată că cei care atentează la legile
impuse, aducând prejudicii binelui public, au de suportat pedepse radicale şi,
uneori, moartea: “Quum quempiam eorum contra rem publicam bonumque
commune aliquid perpetrasse, aut contra libertate […] clam moliri senserit
[…] direptis ipsius facultatibus ac rebus, domus funditus demoliuntur. Et si
eius copiam habere possunt, occidunt” (285).
Una din căile realizării binelui civic este generozitatea [15*]. Înţeleasă la
modul socratic, aşa cum o percepe şi Leonardo Bruni, ea se opune claustrării
monahale. Pe de altă parte, Giordano Bruno consideră că tocmai prin
contemplaţie şi prin găsirea păcii sufleteşti, într-un soi de antică ataraxie, se
poate accede la adevărata moralitate, prin care omul devine mărinimos (286).
Coborâtă în cadrul războinic, generozitatea străluceşte în alte culori în
paginile umanistului transilvănean. Mare comandant de oşti, Aëtius admiră
intenţia lui Trasimundus de a-şi răzbuna tatăl ucis de Attila pe Câmpia
Catalaunică. Deşi nu este de acord ca aliaţii romanilor să prindă puteri prea
mari prin faptele lor de armă, nu poate să nu recunoască virtuţile tânărului
rege vizigot, gata să-şi asume moartea pentru a reabilita memoria lui Theo-
doricus. Aëtius recunoaşte în Trasimundus un suflet generos, deoarece,
cum însuşi spune, aceste lucruri nu se pot deprinde, nu pot veni din afară:
“Hostes invadre, castra eorum expugnare, moliri, ad internecionem usque
delere, magnae sunt virtutis, generosique animi indicia. Nec aliud ambos
curare, conari, agereque licet, quam acceptam iniuriam ferro vindicare”
(287). Totuşi, este foarte puţin probabil ca această viziune războinică să fi
fost pe gustul filosofilor umanişti ai vremii. Votul lor l-ar putea obţine mai