müdrikin mənəvi dünya və təfəkkür prosesinin bənzərliyindən iba-
rətdir.
Bildiyimiz kimi, İntibah dönəmi ilə xanlıq icra strukturuna ma-
lik Gəncə müxtəlif tarixi-ictimai proseslərin cərəyan etməsi, istila və
yürüşlərə məkan olması, eləcə də ədəbi istiqmətdəki uğurlu irəlilə-
yişləri ilə hər zaman diqqət mərkəzində qərarlaşmışdır. Demək, hər iki
həlledici dövr üçün əsas əhəmiyyət daşıyan amillər dini, dünyəvi me-
yarların tətbiqi, əsaslandırılması və nəticə etibarilə onların doğurduğu
vacib, mütərəqqi ideyaların təbliği məqamlarıyla yadda qalır.
Əgər İntibah dövrü Gəncəsi böyük mütəfəkkir-alim Nizami ilə
ilk növbədə ümumtürk mənəviyyatında, ümumilikdə isə, Şərq və Qərb
mühitindəki məşhurluğunda müstəsna rol oynamışdısa, belə uğurlu
göstərici XIX əsrin xəttat, müəllim, ziyalı, şairi Mirzə Şəfinin tim-
salında davam etdirilmişdir. Doğrudur, Vazehin “Xəmsə” həcmində
külliyyatı günümüzədək gəlib çatmasa da, yenə də ümumi prizmadan
yanaşaraq, ortaq nəzəriyyə elementlərinin mahiyyətini açmaq
mümkündür. Yaxud da Azərbaycan İntibahı anlayışı, xüsusən də Ni-
zami Gəncəvi kimliyiylə insani yönümdə təkmil cəmiyyət, idarəçilik,
ictimai hüquq və tarazlıq kimi dünyəvi arqumentlər gətirmişdisə, XIX
yüzilliyin ədəbi mühiti də birbaşa maarifçilik ideyalarının formalaş-
masına mühit yaratmışdır. Başqa sözlə, daha çox klassik ədəbiyyat üs-
lubunun davamçısı olaraq qiymətləndirilən və təsəvvüfi təfəkkürün
mahiyyətini məxsusi tərzdə təqdim edən Mirzə Şəfi əslində maarif-
çilik fəlsəfəsinin meydana çıxmasına zəmin hazırlamışdır.
Mirzə Şəfidə yerində söylənilmiş sözə sahib olmaq, həqiqi
şairlik pilləsinə yüksəlmək meyarları dahi Nizamidə kəlmə, onun
dəyəri və hər nəzmə şeir səpkisindən baxılmaması məqamlarıyla yad-
da qalır. Başlıca tənqid hədəfi qafiyə xətrinə söz yığınından
istifadənin
mənasız məntiqinə yönlənmişdir.
Nizami Gəncəvidə yetərincə hünər, dürüstlük, mərdlik, səxavət
və digər anlayışlara rast gəlmək mümkündür. Hansı ki, dahi şair bu
özəlliklərin icra və yaşadılmasında böyük nəsihət toplusu sərgiləmiş-
dir. Ən önəmlisi, bu sadalanan xüsusiyyətlər bütünlükdə “Xəmsə” ni
əhatə etdiyi halda, qətiyyən pərakəndə və yeknəsək məzmun yaratma-
mışdır. Hətta hər hansı bir şahın vəsfi əsnasında belə hünər məfhu-
muna köklənib bunu ümumi məcraya məharətlə yönləndirməyi ba-
carmışdır:
Hünər əhlini qədrini yalnız o adam bilər
Ki, o, hünər haqqında çoxlu kitab oxumuş olsun.
Hünəri qüsurdan seçməyən kimsədən,
Hünər əhli xeyir görə bilməz (1, 34).
Hünərin təqdim edilməsində Nizami təhlili daha çox üstünlüyü
bu sahədə anlayışı, bilgisi və ya təcürbəsi olana verir. İlk beytin
anlamına uyğun şəkildə, həm şairin məsləhəti önə çəkilir, həm də
fəlsəfi çalarda kitab oxuma ifadəsinin şərti prinsipləri göstərilir. Belə
ki, əsas məna etibarilə hünər kitabının oxunması məqamı Nizamini
müasir ifadəylə desək, hətta maarifçi qismində ümumiləşdirirsə, digər
anlamda, belə bir kitab hər bir hünər və cəsarət sahibinin həyat
həqiqətləri timsalında qazandığı mənəvi təzahürlərinə olan işarəsidir.
Vazehin əldə edilən müdrik kəlamlarına əsasən deyə bilərik ki,
burada hünər anlayışı cəsarətə çağırışın fonunda istər orijinal fikirlər,
istərsə də Nizami hikmətindən bəhrələnmələr vasitəsilə önə çəkilir:
Kişisən, var isə səndə cəsarət,
Olsun xislətində belə bir adət:
Yaxşılıq edənə yaxşılıq eylə,
Cavab ver yamana yamanlıq ilə.
Türfə gözəlləri sevib duyarlar,
Qəşəng gül yanağı sığallayarlar.
Əkib becərərlər münbit tarlanı,
Əzib öldürərlər əfi ilanı (2, 38-39).
Gördüyümüz kimi, Mirzə Şəfi hünəri artıq cəsarət qismində
ümumiləşərək müxtəlif nəsihətlərin sadalanması ilə yadda qalır. Cə-
sarətli olmaq ilk növbədə kişiyə xas özəllik sayıldığından, mərd in-
sanın da yaxşılığı və yamanlığı cavabsız qoymaması, gözəlliyə qiymət
verməsi, eləcə də ilan xislətinə malik rəzilləri susdurması həqiqət-
ləriylə təsvir edilir.
Yenə də Nizamiyə üz tuturuq və İntibah dövrü dahisiylə ədəbiy-
yatımızın maarifçilik meyillərinin yaranmasına zəmin olan bir dönə-
min mütəfəkkiri Mirzə Şəfi Vazehin hikmət dünyasındakı oxşarlıq-
ların xatırlanmasından ötrü. Mahiyyət eyniliyi əsasən hər iki müdrik
şairin zəngin dünyəvi təfəkküründən qaynaqlanması yolu ilə yadda
qalır:
Xeyirxah olan himmətli adam,
Yaxşılığı özünə peşə edər, (yaxşılıq)
yaxşılıq gətirər,
Elə yaşa ki, əgər sənə bir tikan batsa,
Heç olmasa düşmənlərin tənəsinə məruz
qalmayasan;
Bu deməsin ki, səni bədbəxtlik basıb,
O biri isə gülməsin ki, sənin mükafatın elə
budur.
Sənin əlindən bir kimsə tutmasa da,
Heç olmasa qoy səni doyunca təpikləməsin.
Sənin yaxşılığını (yoldaşlığını) yadında
saxlayan kəs,
Sənin bədbəxtliyinə sevinəndən yaxşıdır (1, 40).
Nizaminin yaradıcılığında insana xas naqisliklərə dini nöqteyi-
nəzərdən yanaşılmış və bu çatışmazlıqların humanistcəsinə aradan
qaldırılmasına üstünlük verilmişdir. Mirzə Şəfi müdrikliyində isə ək-
sinə, dinin aşıladığı bərabərliyi həyatda tapmayan müəllif sırf dünyəvi
çalarlara yönələrək, hər bir insanı çarəsizlikdən qurtulmağa səslə-
mişdir.
Artıq burada Mirzə Şəfi hikməti daxili kinayə, ədəbi istehza və
rişxəndə çevrilir. Təzadlar vasitəsilə fikrin dolğun ifadəsi müdrik
şairin digər bir mənəvi üsyanını gerçəkləşdirir. Əksliklərin təbliği
dövrə uyğun mövcud situasiyaların ən kreativ tənqidini göstərir. Be-
ləliklə, Vazeh irsindəki ictimai-fəlsəfi məzmunluğun daha bir cəsarət
nümayiş etdirməsinə şahid oluruq. Öz dönəmi üçün konkretləşdirdiyi
və gərəksiz insanların zaman-zaman irəlidə addımlamasını rəhbər tu-
taraq, dahi mütəfəkkir yaşam həqiqətlərində həlledici dəyişiklik edir.
Səslənişi isə, təbii ki, öncül olmağa layiq şəxslərə ünvanlanır. Danı-
şılası yerdə susmağa, susulmalı məqamdasa danışmağa məcbur edilən
şəxs üçün mənəvi buxovlandırmadan qurtulmaq olduqca çətindir.
Bəlkə də elə yeganə çıxış yolu şairin məsləhət qismindəki xitabların-
dan ibarət idi.
Təxminən eyni mahiyyət, yaxud fikir xüsusiyyətlərinə Nizami
mifoloji varlıq və heyvanların qismində aydınlıq gətirmişdir. Vazeh
təqdimatındakı etirazlar ümumi məna və qayə etibarilə dahi şairin nə-
sihət motivli fikirləriylə səsləşir:
Əjdaha ilə dostluq etmək olmaz,
Çünki əjdaha özü adam yeyəndir.
İt əgər yamaqlı xirqə də geysə,
Öz it təbiətini unuda bilərmi? (1, 41).