150
Q LO B A LLA ŞM A V Ə M Ə D Ə N İ M Ü X T Ə L İF L İK
Bu qısa məlumatda, müasir mədəniyyətlərin nə qədər
çoxçalarlı, inkişafın müxtəlif səviyyələrində yerləşmiş
olmaları, öz həyat dövrlərinin müxtəlif fazalarını
yaşamaları aydın nəzərə çarpır. Bunlara yalnız qarşıdurma
yolunun tətbiq edilməsi nə ilə nəticələnə bilər? - sualı
çoxlarını düşündürdüyü üçün dialoq yolu həm də gələcə
yin yoludur.
5. Mədəniyyətlərin dialoqu rəvan, hamar və asan yol
kimi təsəvvür edilə bilməsə də, bu yolu heç cürə istisna
da edə bilməz. Hazırda dünya ictimaiyyətinin yalnız bu
yolu məqbul hesab etməsi, yeni anlaşma və inteqrasiyanın
elmi-nəzəri əsaslarının formalaşması prosesi gedir. Bizim
bu mövzunu seçməyimizin bir səbəbi də elə budur. XXI
əsrdə sivilizasiyaların dialoqu və qarşılıqlı ünsiyyəti
yollarının müəyyənləşdirilməsi, elmi-nəzəri qanunauy
ğunluq, meyl və alternativlərinin aydınlaşdırılması
sahəsində hələ indidən xeyli işlər görülür.
Hələ yuxarıda adları çəkilən A.Toynbi və P.Sorokinin
1961-ci ildə birgə təsis etdikləri “Sivilizasiyaların mü
qayisəli öyrənilməsi üzrə Beynəlxalq Cəmiyyət” hazırda
öz fəaliyyətini genişləndirir. Bu barədə mövzunun
yekununda geniş bəhs ediləcəkdir.
6. Qlobal problemlərin həll etmək və qlobal inkişafı
təmin
etmək səlahiyyətini
öz üzərinə
götürəcək
fövqəldövlətin hökmranlıq etdiyi birqütblü dünyanın
mövcudluğuna, uzunömürlülüyünə bəslənən ümidlərin
gələcəyi
yoxdur.
Müasir
sivilizasiyalar
arasındakı
müxtəliflikləri heçə endinnəyə yönəlmiş qloballaşmanın
bu gün reallaşan modeli təhlükəli meyldir və qeyri-qərb
sivilizasiyaların haqlı müqavimətinə rast gələrək, sivili
zasiyaların proqnozlaşdırılan toqquşmasını reallığa çevirir.
Dünyanın vahid gələcəyi dünya sivilizasiyasının ümumi
maraqlarının mövcudluğu.və lokal sivilizasiyanın müxtə
lifliyindən
qaynaqlanan yaşarılığı
faktlarının etiraf
edilməsindən asılıdır. Üstəlik də, qeyd etdiyimiz kimi,
Fəsil II. Q loballaşm a və m ədəniyyətlərin dialoqu
151
mədəni müxtəlifliyin qorunmasına yönəlmiş, lokal
sivilizasiyaların yeni “ailəsinin” formalaşması prosesi,
onların arasındakı münasibətlərin - Qərbin (Şimali
Amerika) iqtisadi və hərbi üstünlüyünə əsaslanan şaquli
xətt üzərində deyil, bütün mədəniyyətlərin qarşılıqlı
inteqrasiyasına əsaslanan bərabər əməkdaşlığın üfıqi xətti
üzərində qurulmasını tələb edir. Bu mədəniyyətlərin hər
birinin mahiyyəti və xüsusiyyəti, onların identikliyini
təmin
edən
sosial-mədəni
nüvənin
özəlliyi
və
bütövlüyündə təzahür edir.
7.
“Nə üçün dialoq?” - sualına cavablar arayarkən, 11
sentyabr (2001-ci il) hadisələrinin dünyada doğurduğu
əks-sədaya toxunmamaq olmur. Qloballaşma prosesinin
tədqiqatçıları içərisində, qərbin, xüsusilə də ABŞ-ın,
qloballaşma prosesindən yararlanmaq üçün “terrorizm”
fenomenindən belə istifadə etmək arzusunda olduğu
tənqid edilir. ABŞ prezidenti C.Buşun 2001-ci il 20
sentyabrda konqresdəki çıxışı zamanı dediyi bu sözlər
xüsusilə vurğulanır: “İndi hər bir bölgədə hər bir millət
qərar qəbul etməlidir. Ya siz bizimləsiniz, ya da terrö-
ristlərləsiniz. Bu gündən etibarən, terrorizmi dəstəkləyən
və ya onu ört-basdır edən istənilən dövlət Birləşmiş
Ştatlar tərəfindən düşmən rejim qismində tanınacaqdır”.
Tədqiqatçıların qənaətinə görə, terrorizmin nə olub-
olmadığını müəyyənləşdirmək hüququnu Buş adminis
trasiyası “mənimsəmişdir.” Amerikalı filosof, Beynəlxalq
Fəlsəfə Cəmiyyətləri Federasiyasının Direktorlar Şura
sının üzvü U.Makbrayd belə hesab edir ki, ABŞ ya
bizimlə, ya bizə qarşı seçimini irəli sürərək, faktiki olaraq
qalan ölkələrə heç bir seçim imkanı qoymur. Yəni
alternativ münasibət və mövqeyə yer qoymur. Seçimlərin
olmadığı vəziyyətdə “yerdə qalanlar terrorla diqqəti cəlb
etməkdən başqa” çıxış yolu tapmırlar.'
Müəllif belə bir maraqlı təklif irəli sürür ki, əgər hamı 1
1 Вопросы философии. 2003, №1. c.81-82.
152
Q LO BA LLA ŞM A VƏ M Ə D Ə N İ M Ü X T Ə L İF L İK
Amerika kimidirsə və Amerika ilə biıgədirsə, onda biz
ölkələr, mədəniyyətləraıası dialoqdan deyil, mədə-
niyyətdaxili dialoqdan danışmalıyıq. Bir halda ki, dünyada
bir hegemon mədəniyyət mövcuddur və onunla dialoqa
heç bir ümid qalmamışdırsa, onda terror yeganə müqa
vimət forması, “dialoq” formasıdır. Yaxud da hegemon
mədəniyyətin şərtlərinin qəbul edilməməsi kimi başa
düşülən “dialoqdur”.
Göründüyü kimi, dialoq və inteqrasiyanın vacibliyi
dərk edilməkdədir. İctimai şüurun dialoq kontekstinə
köklənməsi üçün, dialoqun elmi-fəlsəfi əsasları müəyyən
ləşdirilməli, onun reallaşdırılması mexanizmləri təqdim
edilməlidir.
II.3. Dialoqun mədəni-fəlsəfi statusu
Dialoqda hökmən iştirakçı tərəflərin bərabər hüquq
və imkanlara malik olması müqəddəm şərt hesab edilir.
Dialoq yalnız o halda mümkündür ki, onu reallaşdıran
tərəflərin hər biri başqasına hörmət edir və ona özü kimi
yanaşır. Yaxud da biz deyə bilərik ki, dialoq yalnız mü
əyyən zamanda, müəyyən fəlsəfi, psixoloji, mədəni, etik
və s. şərtlərin mövcudluğu sayəsində mümkün ola bilir.
Deməli, istənilən dünyagörüş və inam, ya da dini,
fəlsəfi sistemlərə əsaslanan insan bir anda dialoqa girmək
barədə qərar qəbul edə bilməz. Buna görə də həqiqi
dialoqun problem kimi qoyulması üçün biz bu barədə
müəyyən elmi-nəzəri, fəlsəfi-nəzəri müqəddəm prinsip
və
şərtləri
müəyyənləşdirməliyik.
Dialoq
hərənin
“könlündəki” deyil, bu anlayışın məna və məzmununa,
mahiyyətinə cavab verən prosesi nəzərdə tutur.
Biz bilirik ki, dünyanın müxtəlif yerlərində, müxtəlif
zamanlarda insanlar heç də həmişə dialoq təklifinə, çağı
rışma həmin an cavab yerməyə hazır olmamışlar. Dialoqa
çağırış həmişə peyğəmbərlərin, mütəfəkkirlərin və başqa
dühaların fəaliyyətində öz əksini tapmışdır. Lakin o da
Fəsil II. Q loballaşm a və m ədəniyyətlərin dialoqu
153
məlumdur ki, yeni inam, yaxud da yeni ideallar və ya yeni
əməllər naminə dialoqa çağırış çox vaxt eşidilməmiş,
biganəliklə qarşılanmışdır. Lakin bərabərhüquqlu dialoq
təklifinin
gerçəkliyini
görəndə
insanlar həm
də
düşünmüşlər.
Dialoqa dair dünyanın mütəfəkkirləri çox fikir yürüt
müşlər. Onların dərin təhlilini sadalamaq fikrində deyilik.
Lakin “dialoq” termininin fəlsəfi-mədəni statusunu qısa
müəyyənləşdirməyə cəhd edəcəyik.
Dialoq - paradoksal bir anlayışdır. Bir tərəfdən o
dünya mədəniyyəti və sivilizasiyası qədər qədimdir. Di
gər tərəfdən sanki yeni bir hadisədir.
Dialoq (yun: dialogos) - iki və ya üç nəfər arasında
söhbət danışıq, nitq və ünsiyyətin əsas təşkil for
masıdır.
Dialoq həm danışmağı, həm də dinləməyi nəzərdə
tutur; daha doğrusu danışa bilmək və -qulaq asmaq
məharətini tələb edir.
Fəlsəfi mənada dialoq - ən zəruri mənəvi və sosial
dəyər, şəxsi tələbat, idrak fəaliyyəti, ünsiyyət münasibəti
və s. kimi qatlarda təzahür edən mədəniyyət hadisəsidir.
Dialoqun fəlsəfi statusu, fəlsəfə tarixində müəyyən
edilmişdir. Dialoq insan varlığının elə meyarlarındandır
ki, özündə çox dərin evristik potensial daşıyır, onun
“həqiqəti” bu günə qədər çözülməmiş, hər dövrə uyğun
yeni çalarlan üzə çıxmaqdadır.
Biz bilirik ki, filosoflar fəlsəfi janr qismində məhz
dialoqa üstünlük vermişlər. Aristotelin fikrincə, ilk dialoq
fəlsəfi janr kimi Aleksamen Striyalı tərəfindən istifadə
edilmişdir. Dialoq əsaslandırmanın təbii formasını əks
etdirir və eristika - mübahisə etmək sənəti ilə paralel
gedirdi. Eristik dialoqu təcrübədə ilk dəfə sofistlər tətbiq
edirdilər. Dialoq öz həqiqi fəlsəfi əhəmiyyətinə Sokrat
sayəsində malik olmuşdur.
Maraqlıdır ki, Sokrat şəxsiyyəti məhz dialoq tarixində
yadda qalan ilk həqiqi-tarixi fiqur kimi yadda qalmışdır.
Dostları ilə paylaş: |