Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

6

6

.

.

1

1

A

A

n

n

a

a

l

l

y

y

s

s

e

e

s

s

o

o

f

f

t

t

h

h

e

e

A

A

v

v

a

a

t

t

a

a

r

r

s

s

3

3

7

7

3

3

vation on the liminal nature avatars in general (cited earlier, p.185), it is important 

to the plot of the Rāmāyaṇa that Rāma, at least, should be human in form and be-

haviour.    Only  this  will  counteract  the  demon  Rāvaṇa’s  divinely  given  immunity 

from death by all other classes of beings.  Accordingly, rather than having Rāma 

respond  in  a  sagely  manner  to  Rāvaṇa’s  abduction  of  his  wife,  the  Adhyātma-

Rāmāyaṇa (see p.249 above) has him think: 

If I quietly sit in my hut in a detached mood, how will these trillions of demons get 

wiped  out?  Lamenting  in  separation  from  the  wife  like  the  common  folk,  I  shall 

roam about to find her, and meet Rāvaṇa, the king of the demons. I will annihilate 

him along with his entire tribe…. I have descended as a man. Therefore, I should 

stay on the earth behaving as such.

21

The last point here presumably alludes to the traditional notion of svadharma (“in-

dividual duty”)—all beings, it is believed, ought to behave in accordance with the 

svadharma  appropriate to their birth

22

,  in this case, birth in a human  form.  But 

there are theological issues here too; Aurobindo (1958:409) writes that: 

The Avatar is not supposed to act in a non-human way — he takes up human action 

and uses human methods…. If he did not his taking a human body would have no 

meaning  and  would  be  of  no  use  to  anybody.    He  could  just as  well  have stayed 

above and done things from there. 

And Sathya Sai Baba presents a variation upon this type of understanding: 

God assumes a role in the drama of the world in human form. He has to behave as a 

human being only. This should be clearly understood… For every incarnation there 

are certain rules and regulations [(19-09-1993) San (11-1993) 297]. 

A third reason given for the apparent human characteristics of Rāma is to spiri-

tually benefit his devotees—by releasing them from curses to which they had been 

subjected  (e.g.  Adhyātma-Rāmāyaṇa  3:7.12-15),  and  Sathya  Sai  Baba  sometimes 

utilizes an interiorized take on this type of reasoning, saying of his present avatar:   

It  has  now  assumed  human  form  and  can  be  expected  to  have  human  traits  and 

even human failings, for, It has to deal with human frailties and rescue man from 

himself [(18-12-1970) S10 38:251].    

There does, then, seem to be much justification for Parrinder’s assertion that: “The 

lives  of  Avatars  mingle  divine and  human”,  but  we  should  note  that  this  is  pre-

sumably based upon Christian theological assertions that Jesus was fully God and 

fully human (Parrinder (1970:223) sees most of his avatar traits as being applica-

ble to Jesus), whereas the “human” dimensions of the avatars seem to be a func-

21

 C.L.Dhody, The Adhyātma Rāmāyaṇa (1995), p.96. 

22

 See Doniger (1978).  Doniger even notes that there is a “svadharma for demons”. 

---

3

3

7

7

4

4

6

6

.

.

D

D

I

I

S

S

C

C

U

U

S

S

S

S

I

I

O

O

N

N

O

O

F

F

A

A

D

D

E

E

S

S

C

C

E

E

N

N

T

T

tion  of  their  divinity—serving  didactic  and/or  salvific  purposes—God  “acting” 

human, rather than being human. 

In this connection it is interesting to note that avatar concepts were from early 

times associated with the theatre.  Couture (2001: 319), in his recent study of the 

term “avatāra”, writes that: 

In theatrical language, the word avataraṇa (or the verb avatṝ) is a precise technical 

term used to describe that movement performed by actors who move from the stage 

wings onto the stage itself. 

Couture (2001:324,n7) notes that ‘the dramatic performance (nāṭya) is said to de-

scend from heaven to earth because of an ancient curse’—recalling a major tradi-

tional motif  associated with the avatars (echoed, as  we have  seen,  in  Sathya  Sai 

Baba’s personal mythology).  There is thus, as Couture (2001:323) goes on to say, 

an ‘extended śleṣa (or double entendre)’ in some accounts of the avatars:   

Not  only  does  Viṣṇu  descend  upon  the  earth  (avataraṇa)  to  remove  its  burden 

(bhārāvataraṇa), but he is also a naṭa or a raṅgāvatāraka [actor] who dons the most 

unexpected disguises.   

And, as we will see shortly, theatrical connotations are certainly prominent in the 

avatar traditions and in Sathya Sai Baba’s avatar teachings. 

Of course, the Nā

ṭy

a-Śāstra (“Treatise on Performance”), to which Couture re-

fers in making the above connection, dates to about the 2

nd

 century 

CE

, by which 

time several more-or-less fully-formed avatar myths were already flourishing, so it 

is  not  the  case  that  there  is  anything  intrinsically  theatrical  about  the  avatars—

other  associations,  such  as  that  implied  by  the  term  bhārāvataraṇa  (mentioned 

above by  Couture),  are  also  important (see p.136  above).    And,  whilst theatrical 

imagery attaches to some of the traditional auxiliary “technical” terms associated 

with the avatars—their actions are said to be līlā, ‘(stage) play’, and their very em-

bodiment is said to take place through māyā, ‘(a magician’s) illusion’—we saw that 

the term māyā, as it occurs in mythological contexts that prefigure its association 

with the avatars, connotes “power” more than illusion.   

Nevertheless, theatrical metaphors abound in the avatar traditions.  We have al-

ready  encountered  the  concept  of  līlā  in  the  context  of  discussing  Sathya  Sai 

Baba’s persona (see pp.45,216), and Matchett (2001:146) expands upon Couture’s 

observations—writing of Kṛṣṇa that parts of the Bhāgavata Purāṇa focus on: 

showing his life as a performance, accompanied by celestial musicians and presented 

before  a  celestial  audience….  so  that  Kṛṣṇa  could  almost  be  said  to  be  ‘on  stage’ 

throughout  Book  10.  He  has  already  been  compared  to  an  actor  in  Book  1….  He 

shows to Brahmā his ‘performance as a child belonging to a herder family’…. When 

---