yalançı qəhrəmandan fərqli olaraq, müsbət yox, mənfi əvəzedici kimi
özünü göstərir. Bizim bəhs etdiyimiz mənfi əvəzedicilərdən birinin «Dədə
Qorqud» eposunda Yalançı oğlu Yalancıq adlanması təsadüfi deyil. Obra -
zın adındakı «Yalançı oğlu» ifadəsi göstərir ki, ozan həmin obrazı həqiqi
bahadır yox, uydurma bahadır hesab edir… Bu cəhət (yə`ni yalançı baha -
dırın həqiqi bahadırın qismətinə sahib çıxmaq istəməsi) folklorda müx-
təlif süjet xətlərində öz ifadəsmini tapır» (2, 52).
İkiləşmə invariantının «komik» paradiqmalar cərgəsi
M.Kazımoğlu ikiləşmə invariantının folklor materiyasında yaratdığı
beş paradiqma cərgəsini aşkarlamışdır:
1. «Hökmdar və təlxək» paradiqması;
2. «Pəhləvan və yalançı pəhləvan» paradiqması;
3. «Doğru və yalan» paradiqması;
4. «Ağıllı və axmaq» paradiqması;
5. «Taraz» və nataraz» paradiqması.
Maraqlıdır ki, müəllif ikiləşmə invariantının «hökmdar və təlxək» pa -
radiqmasını Azərbaycan folklor materiyasının «mifoloji parodiya» sa hə -
sində aşkarlamışdır. Məsələnin qoyuluşunun əlamətdarlığı ondadır ki,
«mifoloji parodiya» konseptini dünya folklorşünaslıq fikrindən götürən,
idraki aprobasiyadan keçirib, Azərbaycan folklorşünaslıq fikir dövriyyəs-
inə daxil edən elə M.Kazımoğlunun özüdür. Belə hesab edirik ki, müəllif
folklor düşüncəsinin «hökmdar və təlxək» paradiqmasını məhz mifoloji
düşüncənin eyniadlı arxetipinin yaratdığı semantik sahəyə daxil edərək
modelləşdirdiyi üçün bu paradiqmanıın məntiqi qanunauyğunluqlarını
aşkar edə bilmişdir. O yazır: «Mifoloji parodiyanın təməl xüsusiy yət lə -
rindən biri ikiləşmə, obrazın iki formada özünü göstərməsidir. «Kən dir -
baz» oyununda məhz obrazın ikiləşməsi hadisəsi ilə qarşılaşırıq. İkiləşən
kəndirbazdır. Kəndirbaz obrazı «ciddi» və komik yöndə özünü göstər-
məklə ikiləşir. «Ciddi» və komik formalar eyni obrazı müxtəlif tərəf -
lərdən işıqlandırsa da, tərəflər bir-birini tamamlaya bilir» (2, 70).
Müəllifə görə, mifoloji parodiyada hökmdar obrazının xüsusi yer tut-
ması təəccüb doğurmamalıdır. Nəzər almaq lazımdır ki, qədim dün ya gö -
rü şə görə, hökmdar cəmiyyətdə məhsuldarlıq, ümumiyyətlə, həyat rəm -
zidir (2, 71).
M.Kazımoğlu çoxsaylı etnoqrafik-mərasimi faktları vahid sistem bo -
yun ca təhlil edərək ikiləşmənin «hökmdar-təlxək» paradiqmasının magik-
2011/
IV
85
PDF created with pdfFactory Pro trial version
www.pdffactory.com
mərasimi dünya modelinin semantik struktur səviyyəsi olduğunu üzə çı -
xa rır: «Məzə çıxarıb hökmdarı əyləndirmək təlxəyin üzdə görünən əsas
vəzifəsidirsə, bu komik fiqurun alt qatdakı funksiyası hökmdar cildinə
girib bədxah ruhların diqqətini özünə cəlb etmək və hökmdara gələcək
bəlanı bu yolla sovuşdurmaqdır» (2, 80).
İkiləşmə invariantının «pəhləvan və yalançı pəhləvan» paradiqma sın -
dan danışan M.Kazmoğlu bunu folklor düşüncəsi və mətninin strukturun-
da özünü göstərən zəruri qanunauyğunluq hesab edir:
«Xalq: Nəbinin bığları eşmə-eşmədi, // Papağı güllədən deşmə-deşmə-
di (17, 63) – deyib öz qəhrəmanının şəninə nəğmələr qoşur;
Məlikməmməd kimi bahadırların bədxah qüvvələrə qarşı vuruşub qə -
ləbə çalmasından saatlarla nağıl danışır;
Koroğlunun İstanbul, Bağdad, Toqat, Naxçıvan… səfərlərini dastan
ge cə lərinin yaraşığına çevirir.
Amma bütün bunlarla bərabər, xalq yalançı pəhləvanlara da mənəvi
ehtiyac duyur (kursiv bizimdir – S.R.) və bahadırlara paralel olaraq ko -
mik qorxaq obrazları yaradır» (2, 91).
Ümumiyyətlə, M.Kazımoğlu öz tədqiqatlarında, məntiqi olaraq, folk-
lor materiyasını onunla üzvi bağlılıqda olan mərasimi materiya ilə birgə
götürür. Bu cəhətdən müəllif ikiləşmə invariantının «doğru və yalan»
paradiqmasını öz tədqiqat məntiqinə uyğun olaraq materiyanın folklor-
mərasim sahəsində axtardığı üçün modelləşdirə bilmişdir: «Folklorda
doğru və yalan məsələsi «Kəndirbaz» oyunundakı kəndirbaz və yalançı
pəhləvan məsələsinə nisbətdə diqqəti daha çox cəlb edir. Bəli, kən dir ba -
zın hərəkətində heç bir uydurma yoxdur… Yalançı pəhləvanın hərəkətləri
isə başdan-başa yamsılamadan, uydurmadan ibarət olur» (2, 107).
Fakturanı təhlilin «tekst-kontekst» səviyyəsinə qədər dərinləşdirən
alim «Kəndirbaz» oyununu tekst kimi alıb, onun içərisində kəndirbazla
yalançı pəhləvan arasındakı semantik münasibətlər sahəsini ayrıca bir
kontekstə çevirmək, başqa sözlə kontekstual təsəvvür modelini yaratmaq
yolu ilə, bir növ, mikroskopik təhlilə keçir. Bu təhlil M.Kazımoğluna canı
və qanı ilə sırf semantik materiyadan (mə`nadan) ibarət olan «doğru» və
«yalan» dual konseptlərini folklor materiyasının maddiləşən (obrazlaşan)
mikrotekstual elementləri kimi aşkarlamağa imkan verir: «Kəndirbazın
və yalançı pəhləvanın hərəkətlərini mətn şəklində təsəvvür etsək (kursiv
bizimdir – S.R.), onda kəndirbaz mətni doğrunu, yalançı pəhləvan mətni
isə yalanı ifadə etmiş olacaq» (2, 107).
2011/
IV
86
PDF created with pdfFactory Pro trial version
www.pdffactory.com
Folklor materiyasında ikiləşmə invariantını «ağıllı və axmaq» paradiq-
masında modelləşdirən M.Kazımoğlu bu zaman folklorun material
yekcinsliyi qanunayğunluğunu əsas götürmüşdür. Müəllifə görə, folklor
dünyası gerçəkliyin inikas səviyyəsi olsa da, gerçəklik onda fərqli – folk-
lor dünyasının öz keyfiyyət-dəyərləndirmə, kəmiyyət-qiymətləndirmə
üsuluna uyğun təsnif olunur. Folklorun təsnifat modelində gerçəklikdən
fərqli olaraq, insanlar, hevanlar, əşyalar vahid semantik cərgədə sırala-
naraq, başqa sözlə, yekcins materialı təşkil edərək eyni məna paradiq-
masını yarada bilirlər:
«Folklorda, əsasən, üç cür axmağa rast gəlirik:
a) aldadılıb axmaq yerinə qoyulan şəxs;
b) özünü axmaqlığa vuran şəxs;
c) sadəlöhv, sadədil olub axmaqcasına hərəkət edən şəxs.
Hər üç variantda «adam» sözünün yerinə «şəxs» sözünü işlətməyimiz
səbəbsiz deyil. Məsələ burasındadır ki, folklorda insanların axmaqlığı ilə
yanaşı, heyvanların, quşların, yaxud hansısa qeyri-adi varlıqların da
axmaqlığından bəhs edilir və onlar şəxsləndirilib insan şəklində təqdim
olunur. Ona görə də «şəxs» sözünü həm insan obrazları, həm də başqa
obrazlarla əlaqədar işlədirik, tutalım, aldadılıb axmaq yerinə qoyulan
şəxslər sırasına xan, vəzir, tacir, qazı, darğa, koxa… obrazları ilə bərabər,
div, cin, şeytan… obrazlarını da daxil edirik» (2, 119).
M.Kazımoğlu folklorda ikili qarşıdurmanın «Taraz» və nataraz» pa ra -
diqmasından bəhs edərkən fəsildəki tədqiqatın məntiqiliyini qabaqcadan
müəyyənləşdirəcək semantik-epistemoloji modelləşdirmə apa raraq,
axmaq, dəli və nataraz obrazlarını nəzəri cəhətdən konseptləşdirirır:
«Folklorda axmaq obrazına yaxın olan dəli və nataraz obrazları da var…
Tərsinə iş tutmağın axmaq üçün səciyyəvi olduğunu nəzərə alaraq təxmin
edirik ki, axmaq toyda ağlayacaq, yasda güləcək; «gəl» deyəndə gedə -
cək, «get» deyəndə gələcək. Dəlinin isə toyda və yasda necə davra na ca -
ğını, «gəl» deyəndə gəlib-gəlməyəcəyini, «get» deyəndə hansı hoqqa çı -
xaracağını qabaqcadan söyləmək müşkül işdir. Bəs nataraz kimdir? Na -
taraz (kursivlər bizimdir – S.R.) – bədəncə və davranışca tarazlığı pozan,
mövcud ölçü-biçilərə uyğun gəlməyən adamdır» (2, 144).
Folklor-ədəbiyat materiyasında ikiləşmə konsepti
«Folklorda obrazın ikiləşiməsi» monoqrafiyasının sonuncu bölməsi
«Folklordan yazılı ədəbiyyata» adlanır (2, 159). Müəllif epik materiyanın
2011/
IV
87
PDF created with pdfFactory Pro trial version
www.pdffactory.com
Dostları ilə paylaş: |