lifin bu üslubu onun «Folklorda obrazın ikiləşməsi» monoqrafiyasında
da, təbii olaraq, dəyişməz qalıb.
Struktur modelləşdirmənin funksional tezisləri
Monoqrafiya bütün tədqiqat boyu aprobasiyadan keçiriləcək struktur
tezislərin təsviri ilə başlanır. Bu tezislər bizə «Folklorda obrazın
ikiləşməsi» monoqrafiyasında folklor materiyasının struktur model-
ləşdirmə aktının necə gerçəkləşdiriləcəyini modelləşdirməyə imkan verir.
M.Kazımoğlu yazır: «Yaxşı-yaman, gözəl-çirkin, ağıllı-axmaq, yuxarı-
aşağı, dost-düşmən, yaxın-uzaq və s. kimi əksmənalı sözlərin bu gün
dildə çox işlək olması ikitərəfli qarşıdurmanın şüurumuzda dərin iz
buraxmasından soraq verir» (2, 3).
Müəllifin bu tezisində folklor düşüncəsinin bütöv strukturu model-
ləşdirilmişdir. Modelləşmə dil-funksiya-şüur sxemi üzrə aparılmışdır.
Qeyd olunan «yaxşı-yaman», «gözəl-çirkin», «ağıllı-axmaq», «yuxarı-
aşağı», «dost-düşmən», «yaxın-uzaq» və s. kimi əksmənalı sözlər mifik
şüurun dual modelini özündə əks etdirir. Duallıq, ümumən, mifik simvol-
ların iki sırasının qarşıdurmasına əsaslanır (12, 408). M.Kazımoğlu bunu
dilimizdə «ikitərəfli qarşıdurma» adı ilə ifadə edir.
«Arxaik şüurda dünyanın təsvir olunması üçün vahidləri kosmosun
əsas elementləri olan müəyyən əlifba (M.Kazımoğluda qeyd olunan
«yaxşı-yaman», «gözəl-çirkin», «ağıllı-axmaq», «yuxarı-aşağı», «dost-
düşmən», «yaxın-uzaq» semantik qarşıdurma blokları – S.R.) mövcuddur.
Bu elementlərin hər birində omonimliyə gedib çıxan çoxmənalılıq inkişaf
edir, kainatın təsvirinin müxtəlif aspektlərinin vahidləri arasında uyğun-
luq sıraları qurulur» (13, 60-61). «Mifoloji simvolik təsnifatın ilkin «kər-
piccikləri» olan məkani-hissi semantik əksliklər (sağ-sol, isti-soyuq, işıq-
qaranlıq və s.) genişlənərək kosmik məkan-zaman kontinuumunu, sosiu-
mu, mücərrəd rəqəm əksliklərini, fundamental antinomiyaları, sakral-
dünyəvi əksliyini və s. əhatə edir» (14, 230). Beləliklə, dünya mifoloji
şüur tərəfindən həm də semantik əksliklərin blokları kimi qavranılır.
Həmin semantik bloklar Kosmos, Etnos, Zaman kimi fundamental kate-
qoriyaları modelləşdirir. Mifoloji şüur bu bloklarla geniş əməliyyatlar
aparır. Bu semantik əksliklərin təsviri omonimlik və sinonimliklərinin
hesabına kosmos, etnos, zaman qatları vahid dünya obrazının müxtəlif
səviyyələri kimi çıxış edir (15, 20).
2011/
IV
79
PDF created with pdfFactory Pro trial version
www.pdffactory.com
M.Kazımoğlu sözügedən ikitərəfli qarşıdurma qoşalarını məhz mifolo-
ji şüurun əməliyyat blokları kimi bərpa edərək, onları şüurumuzda bura -
xılmış «dərin iz» hesab edir. Müəllifin konstruksiyalaşdırdığı dil-funk -
siya-şüur sxemində ikitərəfli qarşıdurma qoşalarının dildə yaşama sı nı
vurğulaması onlara münasibətdə linqvomodelləşdirmə olduğu kimi, dildə
(çox) işlək olmasının vurğulaması funksional dinamikanı modelləşdirir.
Müəllif yazır: «Şüurumuzda dərin iz buraxan bu məsələ isə, heç şüb-
həsiz ki, öz ifadəsini folklorda da tapır» (2, 3).
M.Kazımoğlunun bu tezisində miflə folklor arasındakı minillikləri
əhatə edən nəhəng düşüncə məkanı modelləşdirilmişdir. Məkanın diaxron
başlanğıcında mif, şərti qurtaracağında folklor durur. Lakin diqqətlə fikir
versək, görərik ki, mifdən folklora gələn yol, təkcə diaxron yox, sinxron
struktur baxımından da modelləşdirilmişdir. Belə ki, müəllif «Şüurumuz-
da dərin iz buraxan bu məsələ öz ifadəsini folklorda tapır» yox, «… folk-
lorda da tapır» deyir. «Da» bağlayıcısının yaratdığı sintaktik-semantik
konstruksiya ilə mifin tarixi şüura transformasiyasının bütün paradiq-
maları ifadə olunur. Başqa sözlə, mif öz şüur epoxasının başa çatması ilə
tarixi (ictimai) şüur formalarına – dinə, fəlsəfəyə, incəsənətə və s. trans-
formasiya olunur. M.Kazımoğlu bu cəhətdən folkloru da, tamamilə
düzgün olaraq, ictimai şüurun formalarından biri, yaxud etnik özünüi-
fadənin (özünügerçəkləşdirmənin) kodlarından biri kimi təqdim edir.
Müəllifin növbəti tezisində deyilir: «Amma orası da var ki, ikitərəfli
qarşıdurmanı folklorda yalnız xeyirlə şərin mübarizəsi ideyası ətrafında
izləmək özünü doğrultmur. Çünki ikitərəfli qarşıdurma folklorun yalnız
ideya istiqamətinin yox, həm də obrazlar sisteminin əsaslı mənbələrindən
biri kimi ortaya çıxır. Bu mənbədən qidalanan folklor obrazları xeyir və
şər qarşıdurmasını müxtəlif və bir çox hallarda mürəkkəb formalarda əks
etdirir» (2, 3).
M.Kazımoğlunun bu tezisində folklor materiyası struktur təhlilin iki
kontekstində alınaraq modelləşdirilmişdir:
Birincisi, mətnin poetik modelinin semantik strukturu;
İkincisi, invariant strukturun yaratdığı paradiqmalar cərgəsi.
Müəllifin «ikitərəfli qarşıdurmanı folklorda yalnız xeyirlə şərin
mübarizəsi ideyası ətrafında izləməyin özünü doğrultmaması» haqqın-
dakı tezisi özündə mifoloji dünya modelinin semantik struktur məntiqini
inikas edir. İvanov və Toporov yazırlar ki, mifoloji dünya modelində əsas
qarşıdurma blokları baş qarşıdurmanın müxtəlif ifadə planları kimi çıxış
2011/
IV
80
PDF created with pdfFactory Pro trial version
www.pdffactory.com
edir (16, 63). Bu cəhətdən orta əsrlər Azərbaycan (Şərq-müsəlman) dünya
modelinin baş qarşıdurma qoşası Xeyir-Şər blokudur (15, 141). M.Ka -
zımoğlunun apardığı tədqiqat(lar) isə sübut edir ki, Xeyir-Şər ikitərəfli
qarşıdurma qoşası folklor dünya modelinin də baş qarşıdurma blokudur.
Ancaq müəllif folklor dünya modelində, məntiqi olaraq, digər mühüm
ikitərəfli qarşıdurma qoşalarını da aşkarlayır. Bu halda, təbii olaraq,
ortaya bu dual düşüncə bloklarının biri-birinə münasibəti, başqa sözlə, bir
sistemdə düzülüş, təşkilolunma (sinergetikada: özünütəşkiletmə) struktu-
runun öyrənilməsi problemi çıxır. M.Kazımoğlunun bu problemin həllinə
tətbiq etdiyi məntiqi açar etnokosmik düşüncənin funksionallaşma mən-
tiqini özündə əks etdirir. Alimin «ikitərəfli qarşıdurmanı folklorun yalnız
ideya istiqamətinin yox, həm də obrazlar sisteminin əsaslı mənbələrindən
biri» hesab etməsi folklor dünya modelinin semantik struktur element lə -
rinin invariant-paradiqma sxemi üzrə modelləşdirilməsi deməkdir. O,
folkloru ideya, obrazları ideyanın düşüncədəki təcəssüm cərgələri kimi
alır. Başqa sözlə, M.Kazımoğlunun modelləşməsində dünya modelinin
«xeyir və şər qarşıdurması» invariant, «bu mənbədən (invariantdan –
S.R.) qidalanan folklor obrazları» xeyir-şər invariant sxemini «müxtəlif
və bir çox hallarda mürəkkəb formalarda əks etdirən» paradiqmalarıdır.
Lakin müəllifin materiyanın idraki mənimsəmə aktı təkcə bu səviyyə
ilə məhdudlaşıb qalmır, daha dərinliklərə – folklor dünya modelinin funk-
sional mexanizmlərinin aşkarlanmasına (bərpasına) yönəlir: «Müxtə lif li -
yin və mürəkkəbliyin əlamətlərindən biri eyni obrazın folklorda gah
xeyir, gah da şər təmsilçisi kimi təqdim olunmasındadır» (2, 3).
Qeyd etmək istəyirik ki, M.Kazımoğlunun folklor materiyasının se -
man tik struktur modelində aşkarladığı bu funksional mexanizm ma hiy -
yətcə çox mürəkkəbdir və tarixi şüurun ədəbi düşüncə materiyasındakı
ey nitipli mexanizmlərindən fərqli olub, onların mətniqi sxemi ilə izaha
gəlmir. Müəllif aşkarladığı formulu faktoloji cəhətdən modelləşdirərək
yazır ki, «nağıllarda yeraltı dünyaya məxsus obrazlar qəhrəmana qarşı
çıxdığı kimi, qəhrəmanın yardımçısı da ola bilirlər. Yə`ni ək sər hallarda
bədhax qüvvə kimi təqdim olunan bir obraz bə`zi folklor nümunələrində
xeyirxah qüvvə funksiyası daşıyır» (2, 3).
Əslində, tədqiqatçının folklor dünya modelində bərpa etdiyi semantik
reallıq «fraqmenti» malik olduğumuz tarixi düşüncə baxımından bir zid-
diyyət, bulmacadır. Səciyyəvidir ki, M.Kazımoğlu əldə etdiyi «fraqmen-
ti» tarixi-filoloji yanaşma modelində izah etməyə cəhd göstərmir. Çünki
2011/
IV
81
PDF created with pdfFactory Pro trial version
www.pdffactory.com
Dostları ilə paylaş: |