Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

326

THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

In mystical literature such self-contradictory phrases as “dazzling

obscurity,”  “whispering  silence,”  “teeming  desert,”  are  continually

met with. They prove that not conceptual speech, but music rather,

is  the  element  through  which  we  are  best  spoken  to  by  mystical

truth. Many mystical scriptures are indeed little more than musical

compositions.

“He  who  would  hear  the  voice  of  Nada,  ‘the  Soundless  Sound,’  and

comprehend it, he has to learn the nature of Dhâranâ. . . . When to him-

self  his  form  appears  unreal,  as  do  on  waking  all  the  forms  he  sees  in

dreams; when he has ceased to hear the many, he may discern the ONE

— the inner sound which kills the outer. . . . For then the soul will hear,

and will remember. And then to the inner ear will speak 

THE

 

VOICE

 

OF

 

THE

SILENCE

. . . . And  now  thy Self  is  lost  in 

SELF

,  thyself unto 

THYSELF

,  merged

in  that 

SELF

  from  which  thou  first  didst  radiate. . . . Behold!  thou  hast

become the Light, thou hast become the Sound, thou art thy Master and

thy God. Thou art 

THYSELF

 the object of thy search: the 

VOICE

 unbroken,

that resounds throughout eternities, exempt from change, from sin exempt,

the seven sounds in one, the 

VOICE

 

OF

 

THE

 

SILENCE

. Om tat Sat.”

1

These  words,  if  they  do  not  awaken  laughter  as  you  receive

them,  probably  stir  chords  within  you  which  music  and  language

touch in common. Music gives us ontological messages which non-

musical  criticism  is  unable  to  contradict,  though  it  may  laugh  at

our  foolishness  in  minding  them.  There  is  a  verge  of  the  mind

which these things haunt; and whispers therefrom mingle with the

operations of our understanding, even as the waters of the infinite

ocean  send  their  waves  to  break  among  the  pebbles  that  lie  upon

our shores.

“Here begins the sea that ends not till the world’s end. Where we stand,

Could we know the next high sea-mark set beyond these waves that gleam,

We should know what never man hath known, nor eye of man hath scanned. . . .

Ah, but here man’s heart leaps, yearning towards the gloom with venturous glee,

From the shore that hath no shore beyond it, set in all the sea.”

2

That  doctrine,  for  example,  that  eternity  is  timeless,  that  our

“immortality,”  if  we  live  in  the  eternal,  is  not  so  much  future  as

already  now  and  here,  which  we  find  so  often  expressed  to-day  in

certain philosophic circles, finds its support in a “hear, hear!” or an

1

H. P. B

LAVATSKY

: The Voice of the Silence.

2

S

WINBURNE

: On the Verge, in “A Midsummer Vacation.”

---

MYSTICISM

327

“amen,”  which  floats  up  from  that  mysteriously  deeper  level.

1

  We

recognize the passwords to the mystical region as we hear them, but

we  cannot  use  them  ourselves;  it  alone  has  the  keeping  of  “the

password primeval.”

2

I  have  now  sketched  with  extreme  brevity  and  insufficiency,

but as fairly as I am able in the time allowed, the general traits of

the  mystic  range  of  consciousness. It  is  on  the  whole  pantheistic  and

optimistic, or at least the opposite of pessimistic. It is anti-naturalistic, and

harmonizes  best  with  twice-bornness  and  so-called  other-worldly  states

of mind.

My next task is to inquire whether we can invoke it as authorita-

tive. Does it furnish any warrant for the truth of the twice-bornness

and supernaturality and pantheism which it favors? I must give my

answer to this question as concisely as I can.

In  brief  my  answer  is  this,  —  and  I  will  divide  it  into  three

parts: —

(1) Mystical states, when well developed, usually are, and have

the  right  to  be,  absolutely  authoritative  over  the  individuals  to

whom they come.

(2) No  authority  emanates  from  them  which  should  make  it  a

duty for those who stand outside of them to accept their revelations

uncritically.

(3) They break down the authority of the non-mystical or ration-

alistic consciousness, based upon the understanding and the senses

alone.  They  show  it  to  be  only  one  kind  of  consciousness.  They

open out the possibility of other orders of truth, in which, so far as

anything in us vitally responds to them, we may freely continue to

have faith.

I will take up these points one by one.

1.

As  a  matter  of  psychological  fact,  mystical  states  of  a  well-

pronounced and emphatic sort are usually authoritative over those

1

Compare the extracts from Dr. Bucke, quoted on p. 309.

2

As  serious  an  attempt  as  I  know  to  mediate  between  the  mystical  region  and  the

discursive life is contained in an article on Aristotle’s Unmoved Mover, by F. C. S. S

CHILLER

,

in Mind, vol. ix., 1900.

---

328

THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

who have them.

1

 They have been “there,” and know. It is vain for

rationalism to grumble about this. If the mystical truth that comes to

a man proves to be a force that he can live by, what mandate have

we  of  the  majority  to  order  him  to  live  in  another  way?  We  can

throw him into a prison or a madhouse, but we cannot change his

mind  —  we  commonly  attach  it  only  the  more  stubbornly  to  its

beliefs.

2

 It mocks our utmost efforts, as a matter of fact, and in point

of logic it absolutely escapes our jurisdiction. Our own more ‘rational’

beliefs are based on evidence exactly similar in nature to that which

mystics quote for theirs. Our senses, namely, have assured us of cer-

tain states of fact; but mystical experiences are as direct perceptions

of fact for those who have them as any sensations ever were for us.

The records show that even though the five senses be in abeyance in

them, they are absolutely sensational in their epistemological quality,

if I may be pardoned the barbarous expression, — that is, they are

face to face presentations of what seems immediately to exist.

The  mystic  is,  in  short,  invulnerable,  and  must  be  left,  whether

we  relish  it  or  not,  in  undisturbed  enjoyment  of  his  creed.  Faith,

says Tolstoy, is that by which men live. And faith-state and mystic

state are practically convertible terms.

2.

But I now proceed to add that mystics have no right to claim that

we ought to accept the deliverance of their peculiar experiences, if

we are ourselves outsiders and feel no private call thereto. The utmost

they can ever ask of us in this life is to admit that they establish a

presumption. They form a consensus and have an unequivocal out-

come; and it would be odd, mystics might say, if such a unanimous

type of experience should prove to be altogether wrong. At bottom,

however, this would only be an appeal to numbers, like the appeal of

rationalism the other way; and the appeal to numbers has no logical

1

I  abstract  from  weaker  states,  and  from  those  cases  of  which  the  books  are  full,  where

the director (but usually not the subject) remains in doubt whether the experience may not

have proceeded from the demon.

2

Example:  Mr.  John  Nelson  writes  of  his  imprisonment  for  preaching  Methodism:  “My

soul  was  as  a  watered  garden,  and  I  could  sing  praises  to  God  all  day  long;  for  he  turned

my captivity into joy, and gave me to rest as well on the boards, as if I had been on a bed

of down. Now could I say, ‘God’s service is perfect freedom,’ and I was carried out much in

prayer that my enemies might drink of the same river of peace which my God gave so largely

to me.” Journal, London, no date, p. 172.

---