Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

MYSTICISM

331

3.

Yet, I repeat once more, the existence of mystical states absolutely

overthrows the pretension of non-mystical states to be the sole and

ultimate dictators of what we may believe. As a rule, mystical states

merely add a supersensuous meaning to the ordinary outward data

of  consciousness.  They  are  excitements  like  the  emotions  of  love

or  ambition,  gifts  to  our  spirit  by  means  of  which  facts  already

objectively before us fall into a new expressiveness and make a new

connection with our active life. They do not contradict these facts

as such, or deny anything that our senses have immediately seized.

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It  is  the  rationalistic  critic  rather  who  plays  the  part  of  denier  in

the controversy, and his denials have no strength, for there never

can be a state of facts to which new meaning may not truthfully be

added, provided the mind ascend to a more enveloping point of view.

It  must  always  remain  an  open  question  whether  mystical  states

may not possibly be such superior points of view, windows through

which  the  mind  looks  out  upon  a  more  extensive  and  inclusive

world. The difference of the views seen from the different mystical

windows  need  not  prevent  us  from  entertaining  this  supposition.

The wider world would in that case prove to have a mixed constitu-

tion  like  that  of  this  world,  that  is  all.  It  would  have  its  celestial

and  its  infernal  regions,  its  tempting  and  its  saving  moments,  its

valid  experiences  and  its  counterfeit  ones,  just  as  our  world  has

them; but it would be a wider world all the same. We should have

to use its experiences by selecting and subordinating and substituting

just as is our custom in this ordinary naturalistic world; we should

be  liable  to  error  just  as  we  are  now;  yet  the  counting  in  of  that

wider world of meanings, and the serious dealing with it, might, in

spite of all the perplexity, be indispensable stages in our approach

to the final fullness of the truth.

In  this  shape,  I  think,  we  have  to  leave  the  subject.  Mystical

states indeed wield no authority due simply to their being mystical

states.  But  the  higher  ones  among  them  point  in  directions  to

which  the  religious  sentiments  even  of  non-mystical  men  incline.

They  tell  of  the  supremacy  of  the  ideal,  of  vastness,  of  union,  of

1

They  sometimes  add  subjective  audita  et  visa  to  the  facts,  but  as  these  are  usually

interpreted as transmundane, they oblige no alteration in the facts of sense.

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THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

safety,  and  of  rest.  They  offer  us  hypotheses,  hypotheses  which  we

may  voluntarily  ignore,  but  which  as  thinkers  we  cannot  possibly

upset.  The  supernaturalism  and  optimism  to  which  they  would

persuade us may, interpreted in one way or another, be after all the

truest of insights into the meaning of this life.

“Oh, the little more, and how much it is; and the little less, and

what  worlds  away!”  It  may  be  that  possibility  and  permission  of

this sort are all that the religious consciousness requires to live on.

In my last lecture I shall have to try to persuade you that this is the

case.  Meanwhile,  however,  I  am  sure  that  for  many  of  my  readers

this  diet  is  too  slender.  If  supernaturalism  and  inner  union  with

the  divine  are  true,  you  think,  then  not  so  much  permission,  as

compulsion  to  believe,  ought  to  be  found.  Philosophy  has  always

professed  to  prove  religious  truth  by  coercive  argument;  and  the

construction of philosophies of this kind has always been one favorite

function of the religious life, if we use this term in the large historic

sense. But religious philosophy is an enormous subject, and in my

next lecture I can only give that brief glance at it which my limits

will allow.

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PHILOSOPHY

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LECTURE  XVIII

PHILOSOPHY

T

HE subject of Saintliness left us face to face with the question,

Is the sense of divine presence a sense of anything objectively

true?  We  turned  first  to  mysticism  for  an  answer,  and  found  that

although  mysticism  is  entirely  willing  to  corroborate  religion,  it

is too private (and also too various) in its utterances to be able to

claim a universal authority. But philosophy publishes results which

claim to be universally valid if they are valid at all, so we now turn

with our question to philosophy. Can philosophy stamp a warrant

of veracity upon the religious man’s sense of the divine?

I imagine that many of you at this point begin to indulge in guesses

at the goal to which I am tending. I have undermined the authority

of mysticism, you say, and the next thing I shall probably do is to

seek  to  discredit  that  of  philosophy.  Religion,  you  expect  to  hear

me conclude, is nothing but an affair of faith, based either on vague

sentiment, or on that vivid sense of the reality of things unseen of

which in my second lecture and in the lecture on Mysticism I gave

so  many  examples.  It  is  essentially  private  and  individualistic;  it

always  exceeds  our  powers  of  formulation;  and  although  attempts

to pour its contents into a philosophic mould will probably always

go  on,  men  being  what  they  are,  yet  these  attempts  are  always

secondary processes which in no way add to the authority, or warrant

the  veracity,  of  the  sentiments  from  which  they  derive  their  own

stimulus and borrow whatever glow of conviction they may them-

selves  possess.  In  short,  you  suspect  that  I  am  planning  to  defend

feeling  at  the  expense  of  reason,  to  rehabilitate  the  primitive  and

unreflective,  and  to  dissuade  you  from  the  hope  of  any  Theology

worthy of the name.

To  a  certain  extent  I  have  to  admit  that  you  guess  rightly.  I

do  believe  that  feeling  is  the  deeper  source  of  religion,  and  that

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