Podobnie ak tysiące innych, est dostępna on-line na stronie

the more developed ones, such as the Trobrianders, for instance, live at the stage of iso-
lated household economy. This view also ignores, when it does not deny explicitly, the
possibility of socially organised labour.
The view generally held is that, in native communities each individual works for
himself, or members of a household work so as to provide each family with the necessities
of life. Of course, a canoe, even a
asa a, could obviously be made by the members of
a household, though with less efficiency and in a longer time. So that there is a riori
nothing to foretell whether organised labour, or the unaided efforts of an individual or
a small group of people should be used in the work. As a matter of fact, we have seen in
canoe-building a number of men engaged in performing each a definite and difficult task,
though united to one purpose. The tasks were differentiated in their sociological setting;
some of the workers were actually to own the canoe; others belonged to a different
community, and did it only as an act of service to the chief. Some worked in order to
derive direct benefit om the use of the canoe, others were to be paid. We saw also
that the work of felling, of scooping, of decorating, would in some cases be performed
by various men, or it might be performed by one only. Certainly the minute tasks of
lashing, caulking and painting, as well as sail-making, were done by communal labour as
opposed to individual. And all these different tasks were directed towards one aim: the
providing the chief or headman with the title of ownership of a canoe, and his whole
community with its use.
It is clear that this differentiation of tasks, co-ordinated to a general purpose, requires
a well developed social apparatus to back it up, and that on the other hand, this social
mechanism must be associated and permeated with economic elements. There must be
a chief, regarded as representative of a group; he must have certain formal rights and
privileges, and a certain amount of authority, and also he must dispose of part of the
wealth of the community. There must also be a man or men with knowledge sufficient
to direct and co-ordinate the technical operations. All this is obvious. But it must be
clearly set forth that the real force which binds all the people and ties them down in
their tasks is obedience to custom, to tradition.
Every man knows what is expected om him, in virtue of his position, and he do-
es it, whether it means the obtaining of a privilege, the performance of a task, or the
acquiescence in a status uo⁶⁰. He knows that it always has been thus, and thus it is all
around him, and thus it always must remain. The chief ’s authority, his privileges, the
customary give and take which exist between him and the community, all that is merely,
so to speak, the mechanism through which the force of tradition acts. For there is no
organised physical means by which those in authority could enforce their will in a case
like this. Order is kept by direct force of everybody’s adhesion to custom, rules and laws,
by the same psychological influences which in our society prevent a man of the world
doing something which is not „the right thing”. The expression „might is right” would
certainly not apply to Trobriand society. „Tradition is right, and what is right has might”
— this rather is the rule governing the social forces in Boyowa, and I dare say in almost
all native communities at this stage of culture.
All the details of custom, all the magical formulae, the whole inge of ceremonial and
rite which accompany canoe-building, all these things add weight to the social scheme of
duties. The importance of magical ideas and rites as integrating forces has been indicated
at the outset of this description. It is easy to see how all the appurtenances of ceremony,
that is, magic, decoration, and public attendance, welded together into one whole with
labour, serve to put order and organisation into it.
Another point must be enlarged upon somewhat more. I have spoken of organise
a our, and of co
una a our. These two conceptions are not synonymous, and it is
well to keep them apart. As already defined, organised labour implies the co-operation of
several socially and economically different elements. It is quite another thing, however,
when a number of people are engaged side by side, performing the same work, without
any technical division of labour, or social differentiation of function. Thus, the whole
enterprise of canoe-building is, in Kiriwina, the result of organise a our. But the work
⁶⁰status uo (Latin) — the current state of affairs. [przypis edytorski]
  
Argonauts of the Western Pacific


---

of some twenty to thirty men, who side by side do the lashing or caulking of the canoe,
is co
una a our. This latter form of work has a great psychological advantage. It is
much more stimulating and more interesting, and it allows of emulation, and therefore
of a better quality of work. For one or two men, it would require about a month to do the
work which twenty to thirty men can do in a day. In certain cases, as in the pulling of the
heavy log om the ungle to the village, the oining of forces is almost indispensable.
True, the canoe could be scooped out in the ra
ag, and then a few men might be
able to pull it along, applying some skill. But it would entail great hardships. Thus, in
some cases,communal labour is of extreme importance, and in all cases it furthers the
course of work considerably. Sociologically, it is important, because it implies mutual
help, exchange of services, and solidarity in work within a wide range.
Communal labour is an important factor in the tribal economy of the Trobriand
natives. They resort to it in the building of living-huts and storehouses, in certain forms
of industrial work, and in the transport of things, especially at harvest time, when great
quantities of produce have to be shied om one village to another, oen over a great
distance. In fishing, when several canoes go out together and fish each for itself, then we
cannot speak of communal labour. When on the other hand, they fish in one band, each
canoe having an appointed task, as is sometimes done, then we have to do with organised
labour. Communal labour is also based upon the duties of urigu u, or relatives-in-law.
That is, a man’s relatives-in-law have to assist him, whenever he needs their co-operation.
In the case of a chief, there is an assistance on a grand scale, and whole villages will turn
out. In the case of a commoner, only a few people will help. There is always a distribution
of food aer the work has been done, but this can hardly be considered as payment, for
is is not proportional to the work each individual does.
By far the most important part communal labour has to play, is in gardening. There
are as many as five different forms of communal labour in the gardens, each called by
a different name, and each distinct in its sociological nature. When a chief or headman
summons the members of a village community, and they agree to do their gardens com-
munally, it is called ta gogu a. When this is decided upon, and the time grows near for
cutting the scrub for new gardens, a festive eating is held on the central place, and there
all men go, and ta a a (cut down) the scrub on the chief ’s plot. Aer that, they cut in
turn the garden plots of everyone, all men working on the one plot during a day, and
getting on that day food om the owner. This procedure is reproduced at each successi-
ve stage of gardening; at the fencing, planting of yams, bringing in supports, and finally,
at the weeding, which is done by women. At certain stages, the gardening is oen done
by each one working for himself, namely at the clearing of the gardens aer they are
burnt, at the cleaning of the roots of yams when they begin to produce tubers, and at
harvesting.
There are, as a rule, several communal feasts during the progress, and one at the end
of a ta gogu a period. Gardens are generally worked in this fashion, in years when big
ceremonial dancing or some other tribal festivity is held. This usually makes the work
very late, and it has then to be done quickly and energetically, and communal labour has
evidently been found suitable for this purpose.
When several villages agree to work their gardens by communal labour, this is called
u a a isa. The two forms do not differ very much except by name, and also by the fact
that, in the latter form, more than one chief or headman has to direct the process. The
u a a isa would only be held when there are several small villages, clustered together, as
is the case in the village compounds of Sinaketa, Kavataria, Kabwaku or Yalaka.
When a chief or headman, or man of wealth and influence summons his dependents
or his relatives-in-law to work for him, the name a utu is given to the proceedings. The
owner has to give food to all those co-operating. A a utu may be instituted for one bit
of gardening, for example, a headman may invite his villagers to do his cutting for him,
or his planting or his fencing. It is clear that whenever communal labour is required by
one man in the construction of his house or yam store, the labour is of the a utu type,
and it is thus called by the natives.
The fourth form of communal labour is called ta u a, and takes place whenever
a number of villagers agree to do one stage of gardening in common, on the basis of
  
Argonauts of the Western Pacific


---